Вихолощений життя людина виносить від батьків, і багатство, прагнення до нього - компенсація цієї вихолощений. Психологічно бізнесмени схожі на безпритульних, внутрішньо вони покинуті батьками, тому самі знаходять собі дорогу в життя. Але треба зауважити, що більшості людей краще "робити" гроші: це та псевдореальность, в якій викликаються до життя найбільш здорові "центри" псевдочеловека, більш здорові, ніж коли ця людина займається якою-небудь абстрактною любов'ю до сиріт. Псевдочеловек краще живе в псевдореальності, коли "робить" гроші, але реальна особистість все одно в ньому мучиться, тому що імпульси реального людини придушуються, і в вічність псевдочеловек не переходить, туди переходить реальний.
Релігійна псевдореальность небезпечніше, ніж псевдореальность, пов'язана з бізнесом. Псевдорелігійних захоплює набагато важливіші "органи" в людині. Якщо на бізнес, умовно кажучи, людина віддає пряму кишку, то псевдорелігійна реальність забирає серце, печінку, тобто більш життєво важливі центри. З пут бізнесу можна безболісно "виринути", якщо займатися меценатством накопичуючи, паралельно роздавати.
У християн часто немає бажання відмовитися від ідеології, але немає бажання і їй слідувати, вони начебто і прагнуть до Бога як до абсолютної реальності, але до самої абсолютної реальності не прагнуть; це все одно, що сказати: "Я хочу відправити лист в Америку, але я ненавиджу пошту". У людей, що перебувають у підпорядкуванні церковної псевдореальності, свідомість ніби "Помутніння" - начебто людина і грішник, і начебто за допомогою Христа звільнений. Це відбувається тому, що поруч з Христом, якщо людина прийшла заглянути Йому в очі, він бачить своє егоїстичне бажання, спрямоване до відносної реальності, і якщо людина приходить "поспостерігати" за Христом, то під звуки органу або піснеспівів він легко гойдається, приймаючи умоглядне бажання за дійсність, сон за реальність.
Релігійний людина думає, що вірити - це так треба. Він не вірить в Трійцю, тому що не знає, що про Неї думати, тобто не вірить в те, у чому перебуває, а вірить в те, що так треба. А насправді, в реальності, не має значення, як треба, а потрібно вірити в те, у чому знаходишся. Христос говорив, що митарі і блудниці швидше увійдуть в Царство, ніж фарисеї і законники, тому що блудниці випиває до дна псевдореальность і знають, що це "гидоту", тому є звідки відштовхнутися, а фарисеї перебувають в псевдореальності і обожнюють її, а живу реальність - Христа - не сприймають.
У релігійних людей спостерігається певний вид роздвоєного свідомості: люди хочуть врятуватися, але не хочуть Спасителя, тому що цілі, поставлені Христом, не збігаються з цілями християн. Люди вимовляють слова, написані в Писанні, пристроюючи їх до своїх обмеженим цілям, тому вони і не можуть породити
екзистенціальну цілісність, породити екзистенціальне рішення. Екзистенціальний вибір - це здатність пожертвувати менш сутнісної, але більш об'ємною часткою буття заради більш сутнісної, але менш очевидною.
Потрібно зауважити, що Церква запропонувала людству самий негармонійний шлях, неорганічний людині спосіб порятунку, а саме порятунок як відсікання радощів життя. Церква не змогла показати світу порятунок як наповнення і освячення життя любов'ю, знанням і свободою, а запропонувала порятунок як обмеження життя, тому знадобилася надмірність аскетичних подвигів, де сама аскетика служила не стільки концентрації, скільки усіканню життя, як би компенсуючи брак любові тим, що заганяла людей в стан вічних "двієчників".
Тому перед людиною постає питання, як поєднати християнський шлях, запропонований Церквою, з любов'ю до життя, бо церковна інтерпретація християнської любові до життя дуже некрофільська, вона не може залучати.
Разом з тим Церква потенційно містичні, тому що побудована на містичній основі; зрідка поява святих, містиків свідчить саме про це; люди, перебуваючи у плоті, в матеріальній формі, існували над формою, - це і є онтологічна глибина, реальність. Жити в реальності і означає бути святим. Церковна ж псевдореальность вельми банальна і більш схожа на бюро ритуальних послуг. І коли людина критикує Церкву або повстає проти неї, він зазіхає нема на святість, а на "дивну" влада земну, на псевдореальность, яка видає себе за справжню екзистенцію. Наприклад, російські комуністи більш послідовні і тому більш конгруентний (цілісні), вони прагнули до максимальної послідовності, вони релігію відкинули взагалі і тому більш зрозумілі. Невірність Церкви самій собі, її невидиме заперечення містичної реальності довести важче, вона немов балансує на межі атеїзму.
Атеїзм - це реакція на кризу Бог-впізнання. Велика заслуга людини в тому, що він дійшов до трансценденції, до Бога невідомого, це геніально. Але зараз Богопізнання зупинилося в тому сенсі, що трансценденцию зробили представимо, її легко намалювати - дідусь, сумний юнак і жирний голуб, а людині властиво сприймати обмежену реальність. Виняток становить "Трійця" Рубльова, де відображена реальність, в якій людина не може існувати, я називаю такого роду зображення метареапізмом. Метареализм допомагає людині інтроспектіровать погляд, тобто направляє його не зовні, а всередину.
Зусиллями Церкви відбулася вульгаризація: з "царювання християнства" правильних відносин не встановили, а крапку в пізнанні поставили. Тому зрозумілий пафос постмодернізму заперечення вертикальної ієрархії, бо в нинішньому вигляді це дійсно не ієрархія, а фарс, і всі спроби побудувати ієрархію від вульгарної нерухомості будуть також помилковими. Постмодернізм оголив нудьгу псевдореальності, а тому що розкладає впливом постмодернізму є нудьга всякого прагнення, страх і розчарування від того, що стільки створено і нічого не відбувається.
Отже, людина в своєму прагненні звільнитися від протиприродного завмирання між прагненням і нестремленіем до абсолютного блага пробує різні маніпулятивні ігри або впадає в хвороба, утопію та сон. У грі він віддає всі свої сили, що залишилися на формальну зайнятість: "Я занадто зайнята людина, щоб думати ще про що-небудь, крім моїх турбот. Мені колись приймати це, як ви говорите, життєво важливе рішення про перевагу чогось одного. Я зайнятий речами більш важливими ". Можна сховатися в хвороба: "Мені дуже страшно! Я не можу зосередитися на чому-небудь крім моєї втечі. Найголовніше - обдурити цей страх, втекти. Я знаю, що для цього потрібно. Є одне затишне містечко!"
Можна сховатися в утопії: "Все ясно! Нам всім потрібно з усією рішучістю, беззастережно виконати всього лише деякі правила. А потім все буде прекрасно!" І нарешті, можна зануритися в стан полубесчувствія, в свого роду сон наяву. Це полубесчувствіе полягає в тому, щоб почуття з області неприємного і конфліктного переправити в зону можливого комфорту і сприяння. Такий стан можна створити грубим чином за допомогою алкоголю або наркотику, а можна і більше тонким чином за допомогою медитативної практики, через занурення в певний зріз реальності, більш глибоке, ніж звичайне ковзання. Таке занурення вимагає певного зосередження.
У більшості людей медитація асоціюється виключно з релігійною практикою. Це не зовсім справедливо. У світському житті є багато медитативних форм. Щоб не плутатися, проведемо кордон. Релігійна медитація - це така концентрація всіх людських можливостей, таке збирання себе, щоб, максимально занурившись в реальність, досягти рівня надреальності. Це не сон, а, навпаки, пробудження. Ні в якому разі не всяка медитація, яка називається релігійної, досягає таких висот. Більшість з них перетворюється просто в гру, в демонстрацію самому собі своєї сили.
Світська ж медитація - це концентрація частково, вибірково, це скоріше не концентрація, а тимчасове перемикання, за допомогою якого досягається потрібне на даний момент стан. Наприклад, в дитинстві ми часто грали в таку гру. Вибираєш довільно якесь слово і вимовляєш його досить довго, як заклинання. І коли його власний сенс відступає, ти ніби поринаєш в щось, як у вир, і тільки вогняне кільце, в яке перетворилося вибране слово, утримує тебе на поверхні цієї безодні. Я дуже любила цю гру. Вона завжди була під рукою і в класі, і в транспорті по дорозі додому, і вдома. Те було дуже зручний засіб, щоб пірнути під неприємну буденність.
Сучасна постмодерна художність теж різновид світської медитації - занурення в сон, в ілюзію, в блукання почуттів, для того щоб пірнути під неприємну буденність. Три кити постмодерністської художності - іронічна відстороненість, епатаж і колаж. Іронічна відстороненість дає можливість досягати стану сонного полубесчувствія, епатаж дає можливість відреагувати на ретельно приховувані почуття, висловити почуття особистої образи на життя, на перенасиченість досвіду відторгненості від сенсу життя; колаж надає шанс пограти своїми творчими можливостями, виключивши з правил такої гри почуття відповідальності за промовлене слово, за образ і інтенцію свого творіння.
Підводячи підсумок, можна сказати, що до кінця XX століття че- ловеческій свідомість не тільки намацало всі можливі способи існування в роздвоєне стані між прагненням до абсолютного блага і прагненням до блага відносного, не тільки створило широкий спектр способів усікновення цілісності Бога до окремої частини, до рівня ідола, аж до повного заперечення Божественної присутності в світі; людство також накопичило значний досвід життя в подібних станах роздвоєння, - досвід гри, хвороби, досвід утопії і досвід сну, які можуть існувати як у відокремленому вигляді, так і в змішаному. Перенасиченість цим досвідом з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками - поганий екологією, дегуманізацією мистецтва, тенденцією до самозамкнутая існування Церкви, зниження ролі сім'ї та т. Д.
- і створює це відчуття кінця, яке носиться в повітрі. Але ось питання, що означає це відчуття? У контексті усього вищевикладеного, мені здається, що цілком закономірно інтерпретувати це відчуття як кінець можливостей роздвоєного існування свідомості. Закінчується епоха свободи вибору, настає епоха свободи відповіді і відповідальності, свободи, що її