У хадисі Пророк Мухаммад (мир йому і благословення) сказав: «Той, хто зробить тавбу подібний до того, хто не робив гріхів».
Також Пророк (мир йому і благословення) говорив: «розкаявся раб - улюбленець Аллаха, і той, хто зробив тавбу, схожий на безгрішного». Пророк (мир йому і благословення) ще зазначив: «Воістину, Аллах радіє жаль Свого раба більше того людини, який відправився в подорож, поклавши на верхове тварина все необхідне - їжу, одяг, і, зупинившись для відпочинку, заснув. Прокинувшись, він не виявляє свою тварину і починає його шукати. Не знайшовши його, втомлений, голодний і зневірений, чекає своєї смерті. Потім він прокидається і поруч знаходить своє тварина з усім багажем. Воістину, Всевишній радіє жаль Свого віруючого раба більше, ніж людина, що виявила пропажу ».
Сущностьпокаянія.
Сутність покаяння - це відмова від шляху, що віддаляє від Аллаха, і становлення на наближає до Нього шлях. Існують наступні положення тавбу:
2 Складові частини
Началопокаянія.
Початок покаяння - це віра. Якщо людина істинно вірить в Аллаха, він не може не шкодувати про те, що не послухався Всемогутнього. Сенс цієї віри - поява в серці іскри світла пізнання Аллаха, щоб людина зрозуміла, що його гріхи є згубним отрутою. З цієї іскри запалиться полум'я богобоязливості і засмучення через непослух, і завдяки цьому полум'я з'являється справжнє бажання бути обережним і обачним. Якщо хто здійснює гріхи в даний момент, то виникне бажання припинити здійснювати їх, вступивши на шлях наближення до Аллаха, а в майбутньому - тверде рішення залишити гріхи. А якщо гріхи вчинені давно, то він буде шкодувати про це і зробить все можливе для їх викупу. І цим досягається досконалість.
Каждийбезісключеніяобязанкаяться.
При розумінні суті тавбу, стає ясно, що воно є обов'язковим для кожної людини в будь-якому стані.
Адже Всевишній сказав:
(Сенс) «О, віруючі, ви все робіть тавбу і повертайтеся до Аллаха».
Це обов'язково, тому що сенс тавбу в знанні того, що гріхи є згубним отрутою, а також в прагненні до очищення від них, і це знання є частиною віри (іману).
Чому покаяння є обов'язковим для кожної людини? Перше, що проявляється в людині, це тварини якості (обжерливість, хіть і ін.). Потім виявляються звірині якості - ворожнеча і суперництво. Потім - диявольські якості: обман, підступність, тому що вони допомагають в задоволенні потреб, викликаних тваринами і звіриними якостями. Потім виявляються божественні якості - гордість, прагнення до підвищення і влади.
Після всього цього вдосконалюється розум, в якому проявляється світло іману, і це з божественною партії і військ ангелів. А всі ті інші якості - від шайтана.
Війська розуму стають досконалими до сорокарічного віку, починаючи з повноліття. А війська шайтана випереджають війська розуму, панують над душею, залучають душу до поганого і тягнуть її за собою до тих пір, поки не прийде світло розуму. З його приходом в душі починається справжня війна. Якщо війська розуму будуть слабкими і світло віри не зможе розгромити війська сатани, керувати стануть війська шайтана і «держава», тобто серце, буде під його впливом. Битва і суперництво між ними є неминучими в природі людини. Від цього не був вільний навіть наш праотець Адам. Аллах нам розповів про Адама (мир йому), щоб ми зрозуміли, що тавбу для нього було обов'язковим. А то, що обов'язково для Адама, обов'язково і для його синів. Тому ніхто не може обійтися без каяття.
Тавбунеобходімоделатьвсегда.
Каятися необхідно у всіх станах, тому що людина не вільна від гріхів своїх органів або серця. Він не вільний повністю від поганого вдачі, завжди знайдуться якості, від яких треба очищати серце, щоб вони не віддаляли нас від Аллаха. А боротися з цими негативними якостями допомагає покаяння, тому що покаяння - це повернення на шлях наближення до Нього. І навіть якщо людина очищається, він не зможе домогтися того, щоб ніколи не забувати про Аллаха, що також є віддаленням від Нього, і він зобов'язаний повернутися з цієї дороги за допомогою поминання Аллаха. Тому Всевишній сказав:
(Сенс) «Ти поминай свого Господа, коли забуваєш Його».
А якщо він знаходиться в постійному поминании Аллаха (це дуже високий ступінь!). поступово наближаючись до Аллаха, то все одно не перестає помічати залишені позаду нижчі щаблі. Коли він піднімається на наступний щабель, він бачить недоліки попередньої. І від цього він зобов'язаний робити тавбу. Такому процесу немає кінця, так як в наближенні до Аллаха також немає меж. Тому Пророк (мир йому і благословення) сказав, що він в день по сімдесят разів, щиро каючись, говорить «астахфірулла!».
Важливо знати про те, що прості люди роблять тавбу через явних гріхів, праведні люди каються від поганого вдачі, богобоязливі - від усіх сумнівних випадків, закохані в Аллаха і Пророка (мир йому і благословення) - від забуття і залишення поминання Аллаха (зікр ). пізнали Аллаха (Аріфін) - від перебування на нижчих щаблях, які вони залишили позаду. І немає меж наближенню до Аллаха, тому для тавбу аріфунов теж немає кінця. Це все означає, що якою б високою мірою людина не досяг, він завжди потребує тавбу.
Прінімаемоепокаяніе.
Якщо всі умови виконані, то тавбу приймається без всяких сумнівів. Сенс його прийняття полягає в тому, щоб серце було готове прийняти світло пізнання Аллаха. Серце схоже на дзеркало, в якому не відбивається світло Аллаха, тому що воно вкрите брудом похоті і пристрастей. Від кожного гріха збільшується шар бруду і мороку, а від кожного доброго діла проливається на серце світло, який очищає його від бруду і мороку. Пророк (мир йому і благословення) сказав: «Ти роби після поганого діяння хороше, воно видаляє його». Тобто чим більше відбувається хороших діянь, тим чистіше стає дзеркало душі.
Серце очищається завдяки тавбу так само, як з одягу змивається бруд за допомогою мила. Якщо той, хто скоїв тавбу, сумнівається в його прийнятті, то це тому, що він точно не знає, чи виконав він все умови тавбу досконало, так само, як людина, що прийняла ліки, сумнівається в одужанні, бо він не впевнений у виконанні всіх умов лікування. А якщо дотримані всі умови, то в прийнятті тавбу не повинно бути ніякого сумніву.
Леченіеспомощьюпокаянія.
Лікування покаянням - це розв'язування вузликів безперервного гріхи. Немає причини, по якій тавбу може бути відкинуто, крім постійного гріхи. І до такого гріхів підбурюють забуття Аллаха і пристрасть. Це душевні хвороби, і їх лікування подібно лікуванню тілесних хвороб. Але душевні хвороби набагато гірше тілесних з трьох причин:
1) Людина, душа якого вражена такою хворобою, не знає, що він хворий. Він схожий на людину, особа якого знівечене проказою, але сам він не бачить цю хворобу, бо немає дзеркала. Він і не лікує цю хворобу, тому що не помічає її. А якщо йому скажуть про це, він не завжди вірить.
2) Людина не бачить результатів хвороби душі і ще не випробував їх на собі. Тому він сподівається на прощення Аллаха і намагається вилікувати тільки тілесні захворювання, залишаючи душевні.
3) Душевні захворювання дуже важко лікувати, і справжні лікарі, здатні лікувати на це, також велика рідкість. Лікар, який лікує хворобу душі - це алим, наступний своїм знанням в діяннях. Ця дуже згубна хвороба - любов до світського - поширилася і на вчених, вони не можуть застерегти народ, боячись свого викриття, бо самі прагнуть до мирських благ.
З цих причин хвороба душі став загальним, і ліки від цієї хвороби майже зникло. І так звані лікарі стали вводити людей в оману. Краще б вони не шкодили людям, якщо вилікувати не можуть! Кожен з них став подібний до каменя в канаві, який сам не використовує воду і іншим не дає нею користуватися.
Загалом, лікування полягає в розгляді і обмірковуванні п'яти наступних причин, за якими люди ухиляються від тавбу:
1) Покарання за це не буває невідкладним, а характер людини такий, що він не вважає вартим уваги те, чого немає в даний час. Щоб побороти таку безтурботність, він повинен пам'ятати про те, що майбутнє дуже близько, а далеко тільки те, чого не буде, і, воістину, смерть ближче до кожного з нас, ніж шнурки власних черевиків. Людина не знає, коли прийде до нього ангел смерті - до кінця дня або року. І нехай подумає про те, що, боячись бідності, він робить важкі і небезпечні подорожі в пошуках матеріальних благ, хоча точно не знає, чи буде він в майбутньому мати потребу в них, але не кається в гріхах, щоб уникнути вічних мук, які неминучі без каяття.
2) Людина не може відразу відмовитися від своїх пристрастей і похоті. Якщо лікар йому скаже, що пиття холодної води може нашкодити йому і привести до смерті, то він швидко залишить це, навіть якщо сильно хоче пити! Нехай він знає, що Всевишній і Пророк (мир йому і благословення) набагато праведніша цього лікаря. І що вічне перебування в пекельному вогні набагато важче смерті. Нехай він подумає: якщо йому важко відмовитися від насолод протягом декількох днів, то як важко буде переносити пекельні муки і позбавлення вічної насолоди в Раю. Це і послужить лікуванням для такої людини.
3. Він відкладає покаяння день у день. Лікування цієї недуги полягає в тому, щоб він зрозумів, від чого залежить придбання вічного щастя або нещастя. Це залежить від того, як він помре - віруючим або в невірі. Звідки він знає, чи буде у нього час для покаяння? І ще він повинен знати, що причина більшості жахливих криків мешканців пекла - відкладання тавбу; вони відкладали тавбу, але несподівано їх охопила хвороба, яка привела до смерті.
Як бути, якщо людина не може в даний момент покаятися? Якщо він чекає дня, коли йому буде легко залишити пристрасті, то нехай знає, що цей день ніколи не настане. Він схожий на людину, яка намагається вирвати дерево, але не може через свою слабкість і через те, що у дерева міцне коріння. Коріння дерева з кожним днем будуть все міцніше, а людина все слабше через душевну хворобу. І відкладати спроби вирвати дерево, сподіваючись на додаток сил і на те, що коріння стануть слабкими, - повне невігластво.
4) Обіцянка нафс, що Аллах щедрий і прощає і Він простить його. Бути безтурботним і відкладати каяття - абсолютна дурість, яку вселяє шайтан. Доказом цього є слова Пророка (мир йому і благословення): «Розумна людина той, хто принизив свій нафс і здійснював діяння заради Того світла. А дурний той, хто слідує за своїм нафс, роблячи все, що бажає нафс, і сподівається на прощення Аллаха »(Ат-Тірмізі).
5) Людина ухиляється від тавбу через те, що не вірить щиро в Судний день, вбережи Аллах нас від цього! Щоб позбутися від таких порочних сумнівів, необхідно міркувати над тим, що якщо дійсно сущест-яття потойбічний світ, то втратиш все і будеш вічно мучитися, а якщо раптом виявиться, що вічного миру немає (цього, звичайно, не станеться). то втратиш здається короткочасне так зване насолоду.
Малиеібольшіегрехі
Покаяння у всіх гріхах обов'язково і дуже важливо, а у великих гріхах тим більше. Постійне вчинення маленьких гріхів перетворює їх в один великий. Постійне повторення малих гріхів очорнює і забруднює душу і серце, подібно до того, як вода точить камінь.
Малі гріхи завдають душі величезної шкоди і прирівнюються до великих гріхів по п'яти причин.
По-перше, раб вважає їх не вартими уваги, незначними, він навіть не думає про те, що чинить гріх.
По-друге, він радіє і навіть пишається цим. Він каже: подивіться, як я вилаяв його, як я принизив його, як я образив його, як майстерно я обдурив його. А між тим все це затьмарює його душу.
По-третє, він залишає їх без уваги, так як Аллах не роздягнув його, і думає, що Аллах зробив це з поваги до нього, не знаючи, що Аллах відстрочив його покарання для посилення його гріхів і йому призначене найгірше місце в пеклі.
По-четверте, він показує свої гріхи іншим або розповідає про них після вчинення. У хадисі говориться, що всім людям пробачать гріхи, крім тих, хто показує свої гріхи іншим.
По-п'яте, якщо ці маленькі гріхи роблять аліми, за ними слідують і прості люди. Отже, ці гріхи будуть тривати і після смерті людини. Велика радість того, з ким разом вмирають і погані діяння. Хто навчить інших робити погане, тому зарахується гріх за це діяння, а також за те, що люди пішли за ним.
Загалом, покаяння роблять тільки через богобоязливості. А що ж це таке?
Богобоязливість.
Ця боязнь народжується з пізнання і розуміння Всевишнього. Насправді Аллах направляє побожних людей на істинний шлях, обдаровує їх милістю, знанням і задоволеністю. А таке звеличення предостатньо для благочестивого. Всевишній говорить:
«Воістину, Аллаха бояться раби, які пізнали Його». Про побожних людей Він каже:
«Аллах задоволений ними, а вони задоволені Їм, і це все для побожних людей».
Пророк (мир йому і благословення) зауважив: «Головна мудрість - це богобоязливість». «Хто боїться Аллаха, той не боїться нічого і його боїться все». Пророк (мир йому і благословення) також сказав: «Всевишній говорить:" Присягаюся Моїм величчю, Я не роблю в Моєму рабі дві боязні і два спокою. Якщо він на цьому світі буде спокійним, впевненим, немов застрахований від Мого покарання, то Я налякаю його в Ахірате. Якщо він побоїться Мене на цьому світі, виконуючи всі Мої вимоги, то Я дам йому безпеку в Судний день ».
Нехай Аллах дасть нам можливість утриматися від гріхів, а від скоєних робити тавбу Амін!