Як час летить
Чим наш життєвий ритм відрізняється від ритмів попередніх поколінь
В інтерв'ю журналу «Культиватор» історик Світлана Малишева і соціолог Віктор Вахштайн розповіли, чому жителі мегаполісу одночасно існують в різних ритмах і як нічні розваги пов'язані з привілеями вищих класів.
Світлана Малишева, історик
«Можливість не спати вночі була демонстрацією статусу і добробуту»
Найважливішою віхою в зміні сприйняття часу був перехід від аграрного суспільства до індустріального. В аграрному суспільстві час було колективним, циклічним і безперервним - всі події переживались спільно, не було різкого поділу на час праці і дозвілля. Індустріальне суспільство розірвало цей цикл. У людини з'явилося індивідуальне час, яке він міг проводити поза колективом, в якому працював. Правда, для тих, хто не звик мислити себе поза звичним спільноти, це часом виявлялося стресом.
У XIV столітті виникають міський годинник, і це теж стало важливим поворотним моментом в переосмисленні часу. Час завжди було конкретно, міцно пов'язане з певними заняттями: час молитви, час виходу на поле, час закінчення робіт. Навіть відлік часу був прив'язаний до повсякденного ритму життя. У давнину існувало таке поняття - «косою годину». У різні пори року світлий і темний час доби має різну тривалість. Але і темне, і світлий час доби для зручності ділили на 12 годин: і день, і ніч складалися з 12 годин, але тривалість «денних» і «нічних» годин виявлялася різною, за винятком днів рівнодення. Час було адаптовано і для представників різних верств і «професій». З появою годин час ставало не просто обчислюється, але і безособовим, єдиним для всіх.
Історик культури Віктор Живов вірно помітив, що власником часу в Росії завжди була держава. В Європі вся система вимірювання часу створювалася поступово «знизу» - міською культурою, потребами розвитком торгівлі. А в Росії новації у цій сфері впроваджувалися «зверху». Йдеться, перш за все, про «наближеннях» російського календаря до європейського, здійснених Петром I і багато пізніше, в 1918 р - радянським урядом (хоча експерименти з «зимовим» і «літнім» часом продовжують відбуватися і на наших очах).
У Західній Європі раніше почали процеси врегулювання проблеми вихідних днів на промислових підприємствах. Але проблеми існували і там. Після вихідних та свят, яких завжди не вистачало, робочі практикували так званий «блакитний понеділок» - в масовому порядку просто не виходили на роботу.
Наявність необмеженого часу дозвілля підкреслювало статус і спроможність володів їм, витрачання часу було «демонстративним споживанням». Нагодою не спати вночі, а віддаватися нічним розвагам могли користуватися лише ті, кому не потрібно було вставати вдосвіта на роботу. Це було привілеєм, перш за все, багатих і знаменитих. Відомий актор Василь Іванович Качалов згадував, що коли його батьки влаштовували прийоми, мати зупиняла годинник і завішувала вікна, щоб гості не думали про час (так і зараз роблять в гральних закладах). У XIX столітті дворянська культура транслювалася зверху вниз: традиції нічних розваг переймають купці (купецькі загули), торговці, а потім і нижчі класи.
На початку радянської епохи. згідно з Кодексом законів про працю, трудовим колективам на місцях надавалося право вибору - який з днів тижня буде вихідним і в які групи релігійних свят він буде відпочивати. Радянські свята були обов'язково вихідними днями, а релігійні - за вибором колективу. Ця святково-досуговая демократія закінчилася до кінця 1920-х рр. релігійні свята зникли з радянського календаря, а для трудящих в 1931 р ввели «шестиденку» (шестиденний робочий тиждень з шостим днем відпочинку). Тільки в 1940 році, незадовго до війни, вихідний повернувся на звичний день - неділя. А субота стала вихідним днем тільки після війни.
Віктор Вахштайн, соціолог
«Можливо, стандартний час втратить свою значимість»
Є чудове дослідження антрополога Дар'ї Димке, яке описує, що відбувається в одному сибірському селищі міського типу, коли там зупиняється завод. Виявилося, що ранковий заводский гудок структурував життя, синхронізував різні ритми. Мати прокидалася з гудком, щоб приготувати сніданок для дітей, її чоловік-робочий приходив до тями після похмілля і йшов умиватися, і т.д. Коли завод закрився, пропав і гудок, але на зміну колишньому звичного ритму не прийшло нічого нового: роботи немає, а сільським життям колишні працівники заводу жити теж не можуть ... Сталося те, що Дарина назвала «феноменом гетерохронии» - втрати загального ритму часу. У цьому селищі ніякі установи не відкриваються і не закриваються вчасно - якщо вам потрібно щось купити в сільському магазині, можна піти додому до продавщиці, щоб вона встала за прилавок. Так що ідея про те, що спільнота створює ритм, не так очевидна, тому що і структура, і ритм можуть створюватися чимось іншим.
Що стосується сприйняття часу жителем мегаполісу, недавно я брав участь в роботі студентської «літньої школи», де одна з груп запропонувала цікаву концепцію дослідження, в якому міська мобільність - коли, куди, на чому поїхати, щоб скрізь встигнути - представляється в метафориці гри з нульовою сумою. Ви, як і в комп'ютерній стратегічній грі, повинні приймати рішення, а в разі невдачі пропускаєте хід і втрачаєте час. І я зрозумів, чому двадцятирічні студенти так захоплено працюють над цією концепцією: вони дуже гостро переживають почуття втрати часу. Їм не так важливо, що саме вони будуть робити зі своїм часом (якщо вони його виграють, уникнуть пробок, черг, заторів і зволікань) - але вони бояться його втратити. Метафора гри в сучасному місті працює краще, ніж метафора «час як ресурс».