«Стяжи мирний дух», - закликає нас святоотеческая заповідь. Але «тихе і безмовне житіє», той внутрішній світ, про який ми молимося за кожним богослужінням, не народжується сам собою - він завойовується у важкій невидимої боротьби.
Два шляхи відкриваються перед кожним народженим в світ людською істотою: життя і смерть запропонував Господь Бог Свого творіння - благословення і прокляття [1]. Давши повну свободу самовизначення, Він разом з тим повелів: І ти вибери життя. Вибір завжди залишається за нами - надати послух своєму Творцеві або підпасти під прокляття. нізрінувшісь в безодню вічної погибелі. На чому ж заснований благословенний шлях життя?
Господь роз'яснює і це: необхідно, щоб людина постійно звертався за допомогою до Бога, щоб слухатися голосу Його та щоб линути до Нього [2], інакше кажучи, завжди перебував би в молитовній зв'язку зі своїм Творцем - бо в цьому життя твоє [3].
Це знання, дане старозавітному людству, у всій глибині розкривається втіленим Спасителем: Я дорога, і правда, і життя [4]. Сам ставши шляхом, що веде в життя. Христос викладає Своє вчення: ніхто не приходить до Отця. в Його Небесне Царство, як тільки через Мене. бо Я двері: хто ввійде Мною, той спасеться [5]. Це Мною і через Мене означає не що інше, як шлях хресний і в той же час шлях молитви Його святим ім'ям.
Християни - ті, що обрали життя. - ледве вступивши в неї з хрещальній купелі, вже поставляються перед новим вибором, змушені на кожному кроці розрізняти добро і зло [6]. Так до кінця земної мандрівки буде випробовуватися людина, постійно опиняючись на роздоріжжі, перед двоящегося дорогами. Дар Святого Духа, таємниче яку ми здобули в хрещенні, усвояется, як сказано прп. Григорія Синайського, «двома способами». Обидва зводять до єдиної вищої мети - порятунку душі у вічному Царстві Отця, але дуже багато чого буде залежати від того, яким із способів віддамо ми свою перевагу.
Перший є «виконання заповідей за допомогою великого і довготривалої праці», коли паралельно з удосконаленням в зовнішніх чеснотах уподібнюється людина своєму Спасителю. Другий - є «пізнання і безперервне призивання Господа Ісуса, тобто пам'ять про Бога», стежити у внутрішньому подвиг розумно-сердечної молитви [7].
І хоча одне з цих Делані не виключає іншого і належить. як сказано, це робити, і того не залишати [8], однак другого в святоотецької традиції ісихастського напрямки виявляється безумовна перевага. Що й не дивно, бо при першому рятівна мета досягається важче і повільніше, при другому ж - відчутно швидше і надійніше: «і якщо ми бажаємо знайти і пізнати істину нічого блукаючи, то будемо прагнути мати лише одне сердечне дію». Тому найбільшими з батьків ми покликані, не залишаючи зберігання чеснот зовнішніх, «піклуватися тільки про одне: щоб відбувалося в серце дію молитви, зігріваючий і радує розум і воспламеняющее душу до невимовною любові до Бога і людей» [9].
Душі, спрямованої до досконалості, «властиво завжди віддавати перевагу всьому» основоположну «заповідь про пам'ять Божої, яка говорить: пам'ятай Господа Бога свого!» [10], ту заповідь, «за порушення якої люди загинули». Саме «забуття Бога» виганяє з раю, скидає з небес і залишає «людини духовно абсолютно голим» перед силами зла [11]: якщо справді забудеш Господа, Бога твого, то свідчу, що ти загинеш [12].
І разом з тим через ту ж заповідь «люди можуть врятуватися» [13]. З цієї причини вона стає стрижневим початком в навчанні исихазма, вченні, підпорядкованому завданню наживи благодатного уваги і утримання його в Бога заради повернення людини до того стану, що було втрачено в гріхопадіння. Блаженне єднання з Господом можна здійснити лише при Його ж Божественному сприяння: Немає іншого імені під небом. навчає Святе Письмо, крім імені Господа Ісуса Христа, що ним би спастися ми мали [14]. На цьому, Ним Самим зазначеному шляху - через молитву Його ім'ям, зберігання заповідей, аскетичний подвиг і церковні таїнства - люди зробили ви себе в намет для Бога. Найбільшу ж серцевину містичної традиції ісихазму становить практика священнобезмолвія. або розумного діяння - рятівного з'єднання розуму і серця в Ісусову молитву.
Исихазм - це форма духовного життя, яка включає в себе всі сторони прояви людського духу, це вчення про цілісний подвижництві [15]. Народжене євангельським духом від самого початку християнства, це вчення з часом склалося в струнку систему, то явно, то перекривання яка впливала не тільки на релігійне життя, але на всі сфери діяльності християнських народів: на політику, економіку, культуру [16]. Вчення ісихазму, будучи магістральним шляхом в християнській аскетиці, послідовно і переконливо розкриває суть православ'я і є антитезою томізму - офіційної ідеології Римської Церкви [17].
Спочатку під ісихазмом [18] розумівся відокремлений спосіб життя, пов'язаний з практикою внутрішнього діяння. що вже на зорі чернецтва, з III століття, становило сутність подвигу анахоретів Єгипту, Палестини і Малої Азії. Надалі під поняттям ісихазм зрозуміло квінтесенція християнського вчення про спасіння і досконало, що досягаються на шляху внутрішнього подвижництва. Говорячи конкретніше, ісихазм означає стрижневе духовний напрям східного споглядального чернецтва, а разом з тим - унікальний аскетичний спосіб священного безмовності. або розумного діяння. метод, що зародився разом з самим християнством і зберігся виключно в православній традиції.
Ісіхастской метод дає можливість, шляхом з'єднання в одне ціле розуму і серця в розумно-серцевої молитві. досягати стану исихии. тобто «розумового безмовності», або «уявної тиші», що відкриває доступ до практики серцевого тверезіння. В цілому метод дозволяє в максимальній повноті очистити душу від гріховних пристрастей, досягти стану початкового, а потім і повного безпристрасності. здобути благодать споглядальної молитви і знайти найвищий Божественний дар особистого обоження.
Исихазм - це також містичне богослов'я християнства, розроблене на основі особистого досвіду спілкування з Богом святими Діонісія Ареопагіта, Максимом сповідником, Іван Дамаскин, Симеоном Новим Богословом, широко втілене в практиці Григорія Синаїта і остаточно догматично оформлене в навчанні Григорія Палами.
Вчення про нестворені енергії стверджує можливість безпосереднього спілкування з Богом. реального богопізнання і досягнення стану обоження в період земного життя людини. Ісихастські Собори XIV століття в повноті розкрили християнський ідеал обожнення людської особистості, на богословсько-догматичному рівні обґрунтували необхідність стяжання благодаті Святого Духа заради освіти і переродження душі, зростаючій до ступеня подоби Божої.
Ідеологія исихазма з самого початку, ще з часів прп. Антонія Києво-Печерського, була послідовно сприйнята на Русі, де згодом утворилися великі духовні центри. Вони виникли в обителях прп. Сергія Радонезького і його послідовників, на островах Валаама і Соловків, в печерах Пскова і лісах Волока Ламского, в скитах Заволжя і Брянська; безліч подібних духовних цитаделей, від лавр до пустельних келій, покривали і освячували всю російську землю.
Терміном ісихазм не користувалися на Русі, але в своєму вченні і методах російське подвижництво завжди трималося исихастских принципів: пустинножітельства і безмовности. зроблених заради таємного повчання.
Повчанням у християн традиційно іменувалася Ісусового молитва. Таємним воно названо тому, що тверезість при серцевій молитві може відбуватися під час будь-якого заняття, залишаючись непомітним для оточуючих. Разом з тим тут воістину таємниця. бо молитва серцева, якось по-особливому дії в ній Божественної благодаті, визнається батьками священним таїнством. Таємне поучення - це синонім таких понять, як внутрішнє, або розумне, роблення, подвиг исихии, розумно-серцева Ісусового молитва, або священне тверезість, мання розуму, або сердечне увагу, протиріччя помислам, або зберігання серця.
Всі ці поняття синонімічні терміну ісихазм і можуть бути зведені до одного: шлях священнобезмолвія. Шлях, який і став кореневою системою російської традиції. По-своєму заломлюючись в кожному поколінні аскетів, найдавніша практика втілювалася в їх особистому досвіді, будучи світу в відповідних своєму часу формах.
Ісихастом стає той, чиє життя цілком підпорядкована внутрішньому подвигу розумного діяння, хто зажадав споглядального богообщения, зголоднів молитовного єднання з Господом, чиї сили і сподівання поглинені прагненням до «набуток Духа Святого, до харизматичного настрою» [19]. Свій розум Ісіхаст зраджує в добровільний полон, укладаючи його в серцевому затворі, приковуючи до імені Ісуса Христа і утримуючи в обертанні на постійній молитовній орбіті. Покаянний плач, принесене з охопленого священним мовчанкою серця, палить демонічні підступу і винищує коріння порочних пристрастей, поступово зводячи душу в область благодатних станів.
Очищаючи серце в діяльному подвиг аскези і тверезіння. Ісіхаст, у міру засвоєння благодаті Святого Духа, зростає до споглядання нестворені Божественних енергій Фаворського світла, того світла, що виливався на учнів Господа в чудо Його Преображення. Діяння і споглядання не є, як вважають іноді, двома різними, самостійними дорогами до спасіння; вони суть зовнішня і внутрішня складові одного процесу, оболонка і наповнення єдиного цілісного шляху духовного подвигу. «Ісихія - це власне християнське вираз безпристрасності, коли діяння і споглядання розглядаються не як два різних способу життя», але «зливаються в здійсненні розумного діяння» [20].
А через сторіччя в лісовій пустелі Сарова прп. Серафим проповідує все той же вчення про внутрішній подвиг: при ісіхастском способі життя «можна, і в світі живучі, отримати таку ж благодать, як і в самоті». Це можна досягти при певному улаштуванні, коли вся наша мирська діяльність освячена духовним подвигом і підпорядкована водійству Духа, - тоді «в житті все духовне зі світським» настільки «тісно пов'язане», що одне від іншого «відокремити не можна». Старець провидить подальший розвиток подвижництва в миру, передрікає, «що майбутнє людство сим лише шляхом піде, якщо захоче врятуватися» [22].
Ісіхастская ідея внутрішнього подвигу в світі виявилася нечуждой кращим представникам російської православної думки. Переконані християни, вважає Костянтин Леонтьєв, починаючи з пустельника і закінчуючи державним діячем, мають одні серцеві ідеали, одні догмати, один моральний критерій і одну спільну мету: «підтримання в собі під час земного життя близькості до Христа і до Його вчення». В цьому відношенні монах є «такий же православний християнин, як і не монах», тільки «поставлений в особливі, сприятливі для суворої життя, умови», а «мирянин віруючий - той же аскет». Залишається всім побажати наживи «того аскетичного духу, який може пронизати наскрізь своїми віяннями всю мирське життя - придворну чи, сільську» [23].
Духовний образ життя світської людини в світі, по суті, той же, що в постригу, - постійне перебування ума в Бога, всебічна боротьба з гріховними пристрастями, невпинне зростання в чесноти. Здібності до цих подвигів Богом же і даровані будь-якій людині, бо до кожного звернуто Він був сказав - Аз рьох: боги есте [24].
Ось чому шлях внутрішнього діяння і підступи до богоспілкування залишаються завжди відкритими, і в наші дні відкритими не менше, ніж будь-коли. Тому кожен християнин, перебуваючи на своєму місці і в своєму чині, покликаний поєднувати світський спосіб життя з духовним началом, здійснювати своє служіння Богу і Батьківщині, запліднюючи його подвигом внутрішнього діяння, а отже, з повним сподіванням на те, що може знайти у Господа Проте милості і благодаті, ніж аскети пустельники.