З дня народження Ніцше пройшло 170 років. Світ змінився. Чи змінилося сприйняття ідей Ніцше? Перечитуючи Ніцше, я спробував відповісти на це питання.
Вилучення зі світу сущого
В "несвоєчасно роздумах", розмірковуючи про Шопенгауер як вихователя, Ніцше писав: людина "є істота темне і таємне: якщо у зайця є сім шкір, то людина може семіжди сімдесят раз здирати самого себе, і все ж не зможе сказати:" Ось це - справді ти. Це вже не оболонка ".
Натуральне в людині - це, якщо я правильно розумію Ніцше, оболонка, але справжнє в ньому носить не натуральний характер. В людині є кров, але суть людини не в крові, а в сокровенне. Ніцше знав про вилучення людини зі сфери сущого, він знав, що в людині є щось, чого немає серед того, що є. На це знання вказують його слова про людину як істоту темному і сокровенне. І він захотів повернути "темне" людини "прозорою" природі. Захотів заново його натуралізувати, тобто зробити "зайцем". Але цієї натуралізації завжди заважає суб'єктивність, яка за допомогою уявного витісняє реальне. Ніцше не знав, що з нею робити.
Надлюдина - це подвійне вилучення людини. По-перше, він вилучається з природи. А по-друге, він вилучається з людства. У першому випадку виникає ставлення до самого себе. У другому - у нього зникає відчуття приналежності до людства. Він один, а людство саме по собі не існує.
Заратустра і є це подвійне вилучення. Щоб зрозуміти Заратустру, так само як і надлюдини Ніцше, потрібно, на мій погляд, мати на увазі дві речі. По-перше, вирішити питання про співвідношення сенсу і безглуздості. Якщо ми вважаємо, що смисли передують нісенітниці, то ми висловлюємо найпоширенішу точку зору, яка не потребує надлюдину. Якщо ми позбавимо сенсу все суще, і перш за все людини, то ми не можемо вже зручно сидіти на ньому, нам потрібно буде його отримати з нічого, але для цього потрібно буде зважитися подолати нісенітницю. Хто це робить? Надлюдина. По-друге, в світі для всього є причина, в ньому немає нічого безпричинного. І одночасно всі в ньому випадково. Але є речі, які існують, якщо ми хочемо, щоб вони були. І тоді ці речі, будуть триматися волею. Хто буде джерелом цієї волі? Надлюдина.
Заратустра жив звичайним життям неєвропейського людини, тобто він вірив в Бога і дотримувався неписані правила співжиття. Але в 30 років з ним щось трапилося. У ньому, як каже Ніцше, прокинулося свідомість. Заратустра задумався і став уникати людей. Чому? Тому що не можна думати в стаді, на людях, в присутності безлічі інших. Думати - значить, вступати в розмову з собою. Говорити з собою в присутності іншого - значить, бути божевільним.
І ось одного разу він зрозумів, що йому не вистачає себе. Як прийнято говорити в таких випадках, Заратустра зійшов з розуму, бо сам по собі розум - це найлютіший ворог уявного. Заратустре захотілося залишити реальне, щоб побути наодинці з собою, занурившись в уявне.
Заратустра захотів говорити на своїй мові, і він пішов в гори. В горах, або, за словами Ніцше, за межами своєї батьківщини, він знайшов спочинок і 10 років насолоджувався собою, своїм духом і самотністю.
Хто хоче розмовляти своєю мовою, той повинен позбавити себе радості бути понятим. Хто хоче бути зрозумілим, той повинен перестати говорити від свого імені. Історія Заратустри, розказана Ніцше, це історія нерозуміння. Заратустра говорить, з ним погоджуються, його слухають, але не чують. Звертаючись до людей, Заратустра пророкує про надлюдину, а народ, що зібрався на площі, думає, що мова просто-напросто йде про спритності канатного танцюриста і, перериваючи Заратустру, вимагає почати уявлення. "Вони, - говорить Заратустра, - не розуміють мене: мої слова не для цих людей". Нерозуміння - це всього лише наслідок перебування Заратустри всередині самого себе.
Практика самого себе
"Піти в гори" - це значить створити, за словами Фуко, практику самого себе, тобто спробувати змінити ритм життя своєї суб'єктивності. А оскільки цей ритм часто називають внутрішнім часом, яке дає нам нашу самість, остільки, змінюючи протягом часу, ми можемо спробувати змінити самих себе. Звідси випливає, що немає однакових людей. Якщо всі тварини рівні, то люди принципово не рівні. Це нерівність, згідно з Ніцше, корениться не в природі і не в соціумі, воно корениться в суб'єктивності людей. Суб'єктивність - це не психіка. Це заповнення пустот реального уявним. Суб'єктивність пульсує одночасно навколо двох центрів: аффектирующих самість, представленої дитиною, і що говорять "я", представленим Заратустрой.
Ніцше називає роботу суб'єктивності щодо заповнення вад існування творенням цінностей. І з цією тезою Ніцше змушена була погодитися вся сучасна філософія. Відкривати територію людського - це значить засновувати якісь цінності, поєднувати рух в світі цінностей з рухом в світі речей.
В горах Заратустра навчився жити в світі галюцинацій. Хто не був самотній, той не галюцинує. А хто не галюцинує, той не може творити цінності. Заратустра не знає, чим буття відрізняється від думки про буття. Щоб творити, треба слідувати ідеї Парменіда про тотожність буття і мислення. Це тотожність Ніцше називає становленням. Щоб вижити, потрібно визнати нетотожність буття і думки про буття, яка, в свою чергу, вимагає від людини пристосувальних реакцій.
Один рік, проведений усередині самого себе, дорівнює за інтенсивністю, як стали думати пізніше вчені, трьох років звичайному житті. Якщо Заратустра провів в стані депривації десять років, це означає, що суб'єктивно він досяг шістдесятирічного віку. Зосередженість на собі робить Заратустру нечутливим до зовнішніх впливів. Вона стирає грань між реальністю і сном. Депривація створює таку оптику, таку чутливість, для якої зовнішнє втрачає щойності, ясність кордонів між речами.
Переситившись своєю мудрістю, Заратустра зважився спуститися з гори до людей. По дорозі він зустрів старця. "Що ти чуйний хочеш знайти серед сплячих?" - запитав його старець. "Я люблю людей", - відповів Заратустра. "І я любив людей. Тепер я люблю Бога", - заперечив йому старець. "Іди краще до звірів", - продовжував він. Але Заратустра не послухався ради старця і поспішив до людей. "Старець, мабуть, ще не знає, що Бог помер", - сказав собі Заратустра, спускаючись в місто до людей. Сказав і помилився. Так почався занепад Заратустри.
Захід Заратустри полягає не у витратах накопиченої мудрості, а в тому, що він повірив у можливість існування людини без Бога. Заратустра пішов до людей, а йому потрібно було йти до звірів, але не для того, щоб стати звіром, а для того, щоб серед них заспівати собі останні чарують пісні. Хто любить людей, той не любить Бога. Хто любить Бога, той не любить людей. Заратустра не любить ні Бога, ні людей. Він любить землю. Мабуть, тому старець радив йому йти до звірів, до того, що підкоряється закону вічного повернення до одного і того ж. Звірі замикають себе на зовнішньому. Вони і є зовнішнє. Людина замикає себе на внутрішньому. Він і є внутрішнє світу. Бог розмикає внутрішнє людини і з'єднує його з зовнішнім. Без Бога людина приречена задихнутися всередині своєї суб'єктивності. Заратустра розмикає внутрішнє своїми силами. Але за це надлюдське зусилля він повинен був заплатити вічним поверненням до одного й того ж, до безпосередньої тотожності зі світом. А безпосередня тотожність зі світом означає не що інше, як смерть.
Одного разу в печері Заратустри запанувала тиша. І Заратустра вирішив непомітно подивитися на своїх гостей, що вони роблять. Серед гостей були тато, мандрівник і інші кращі люди. Всі вони молилися ослу. "Що ви робите?" - закричав Заратустра, - "Це осів". "Краще молитися Богу в цьому образі, ніж без всякого образу", - відповідав йому тато. "Старий Бог ще живий", - підтримав папу мандрівник.
Справа не в Бога, переконує нас тим самим Ніцше, справа в людях. Бог мертвий. Але люди такі, що ще тисячоліття у них будуть існувати печери, в яких показують тінь Бога. Ці печери - церкви. І ми, каже Ніцше, повинні перемогти ще й тінь. Але Ніцше ще не знає, що не можна перемогти тінь, якщо вона корениться в суб'єктивному.
Фінальна сцена книги "Так говорить Заратустра" відповідає на це питання. Якщо віра - це самообман, то перемогти цю віру можна лише силою, насильно. Цю силу Заратустра знайшов в кошлаті лева, який, як собака, виляв перед ним хвостом і одночасно, як людина, сміявся. Коли люди захотіли вийти з печери, щоб привітати Заратустру, лев з диким ревом стрибнув до них, і люди назавжди зникли. Разом з ними зникла і тінь Бога. Залишилися одні тварини. І Заратустра розчинився в світі природи.
Надлюдина - це людина, яка хоче своєї волі. Хотіти своєї волі може тільки той, для кого немає підстав. Але життя нам підсовує щоразу ці підстави у вигляді заздалегідь даних смислів і традиції. Суспільство звикло підсумувати, як каже Ніцше, нулі, а надлюдина - це не нуль. Це одиниця, яка може коштувати всього людства. Але надлюдина потребує світі людей, а Ніцше його відправляє в світ природи, яка не потребує надлюдину. У надлюдину Ніцше перестає мислити людини як рух, порив, і починає мислити його як річ. Якщо людина втрачає світ і у нього з'являється свій світ, тобто внутрішній світ, то Заратустра робить зворотний рух - він втрачає свій світ і повертається в світ речей, у світ сущого, в світ звірів, в якому немає ні людини, ні надлюдини.