Конфуцій - ПЕРШИЙ УЧИТЕЛЬ
«Конфуцій» - латинізація імені людини, відомого в Китаї як Кун-цзи, Учитель Кун *. Його фамільний знак-Кун, а ім'я - Цю. Він народився в 551 р. До н.е. е. в державі Лу, на півдні нинішньої східнокитайській провінції Шаньдун. Його предки належали до княжес-кому дому держави Сун, що відбувалося від правлячого дому Шан, що передував Чжоу. Через політичні смути сім'я ще до ро-дження Конфуція втратила знатне становище і перебралося в Лу.
Конфуцій і «Шість канонів»
В останньому розділі ми говорили, що підйом філософ-ських шкіл почався разом з практикою приватного препо-давання. Наскільки може судити сьогоднішня наука, Кон-фуцій був в китайській історії першим, хто приватно навчав безліч учнів, що супроводжували його під час поїздок в різні царства. Згідно з традицією, у нього було кілька тисяч учнів, кілька десятків з яких стали відомими мислителями і вченими. Загальна кількість учнів, звичайно, значно преувеліче-
* Слово цзи, «вчитель» - шанобливий суфікс, що додається до име-нам більшості філософів епохи Чжоу, напр Чжуан-цзи, Сюнь-цзи і т д - прим ред
але, але, без сумніву, він був дуже впливовим і, що більш важливо і унікально, першим китайським приватним учителем. Ідеї його відомі по «Лунь юй», або «бесід і міркувань» - зборам різнорідних висловлюючи-ний, складеним учнями Конфуція.
після Конфуція. Він був першим в Китаї приватним учи-телем, але аж ніяк не першим приватним письменником. «Шість канонів» були відомі і до Конфуція, вони становили культурну спадщину минулого. У перші століття чжоускоі династії вони становили основу навчання знаті. Коли (приблизно з VII ст. До н. Е.) Феодальна сис-тема почала розпадатися, наставники знаті, або навіть деякі її представники - втратили становище і титули, але добре знали класику - стали «Раса-тися» в народі. Як ми бачили, вони заробляли на життя або викладаючи класику, або виконуючи зобов'язаний-ності умілих «помічників», які знаються на ритуалах, на похоронах, жертвопринесення, весіллях та інших церемоніях. Таких людей називали жу, «вчені».
Конфуцій як просвітитель
Пісень »триста віршів. Але їх зміст можна висловити однією фразою: «Не май порочних думок» ( «Лунь юй», II. 2). Таким чином, Конфуцій не просто передавав, бо, пе-редавая, він створював щось нове.
Все це відрізняло Конфуція від звичайних вчених того часу і зробило його засновником нової школи. Так як послідовники школи були в той же час вченими і знавцями «Шести канонів», вона отримала назву «школи вчених».
Крім нових інтерпретацій класики, Конфуцій го-воріл про індивіда і суспільстві, про Небо і людині.
У ставленні суспільства він вважав: найважливішим для створення упорядкованого соціуму є здійснення так званого «виправлення імен». Тобто речі до-лжни насправді відповідати надається цьому їм іменами змістом. Одного разу учень запитав Конфуція, що б він зробив в першу чергу, якби йому судилося керувати державою. Той відповів: «Перше, що потрібно зробити - виправити імена» ( «Лунь юй», XIII. 3). Іншим разом один з князів запитав Конфуція, в чому принцип належного правління. Він відповів: «Нехай правитель буде правителем, міністр - міністром, батько - батьком, син - сином» ( «Лунь юй», XI. 11). Іншими сло-вами, в кожному імені міститися певний сенс, що становить сутність класу речей, до якого це Ім'я відноситься. Ці речі повинні узгоджуватися з «иде-альної» сутністю. Сутність правителя в тому, що пра-ник повинен бути в ідеалі, або, по-китайськи, в тому, що називається «Дао правителя». Якщо правитель посту-Пает відповідно до «Дао правителя», він є під-лінним правителем, як по імені, так і в дійсними-ності. Між ім'ям і реальністю існує згода. Але якщо він надходить по-іншому, він не є правителем,
Гуманність і справедливість
Ідея і досить абстрактна, на відміну від ідеї жен (гуманності), яка більш конкретна. Формальна сущ-ність людських обов'язків в суспільстві полягає в їх «посади», бо ці обов'язки він повинен виконувати. Але матеріальна сутність цих обов'язків - в «любові до інших», тобто в жен, гуманності. Батько надходить відповідно до «шляхом», яким повинен надходити батько, люблячий сина; син той чинив відповідно до «шляхом», яким повинен надходити син, люблячий батька. Конфуцій говорить: «Гуманність - це значить любити інших» ( «Лунь юй», XII. 22). Той, хто насправді любить інших, здатний виконати свій обов'язок в суспільстві. Тому ми бачимо, що в «Лунь юй» Конфуцій іноді використовує
слово жен не тільки для позначення особливої чесноти, але і для позначення всіх чеснот в цілому, так що термін «людина, сповнена жен» стає синонім-мічних з терміном «доброчесна людина». У такому контексті жен можна перевести як «досконала до-бродетель».
У «Лунь юй» ми зустрічаємо наступний пасаж: «Коли Чжун Гун запитав про сенс жен, вчитель сказав:" Не роби іншим того, чого не бажаєш собі. "» (XII. 2). І ще одні слова Конфуція: «Людина, сповнена жен, це той, хто, бажаючи підтримати себе, підтримує інших, а через бажання вдосконалювати себе, удосконалює інших. Бути здатним ставитися до інших, як до себе самого - ось що можна назвати шляхом проходження жен »(VI. 28).
Таким чином, вдосконалення в жен полягає в увазі до інших. «Бажаючи підтримати себе, підтрим-живає інших; бажаючи вдосконалювати себе, здійснений-ствует інших ». Іншими словами: «Роби іншим те, що бажаєш собі». Це позитивний аспект практики жен, то, що Конфуцій називав чжун, «відданістю іншим». А про негативний аспект, який Конфуцій називав шу, або великодушністю, «Лунь юй» говорить: «Не роби іншим те, чого не бажаєш собі». В цілому практика є принципи чжун і шу, в ній укладено «Дао проходження жен».
Цей принцип деякі конфуціанці називали «при-нціпом застосування заходів». Тобто людина використовує самого себе в якості стандарту для регулювання своєї поведінки. В «Так Сюе», або «Великому вченні», являю-щимся главою «Лі цзи» ( «Книги ритуалів»), зборах трак-татів, написаних конфуцианцами в III - II ст. до н. е. сказано: «Не використовуй того, що ненавидиш в вищих, для використання нижчих. Не використовуй того, що нена-бачиш в нижчих, на службі вищим. Не використовуй того, що ненавидиш в тих, хто попереду, для того щоб опе-редіть тих, хто позаду. Не використовуй того, що ненавидиш в тих, хто позаду, для того щоб слідувати за тими, хто попереду. Не використовуй того, що ненавидиш справа, для того щоб показати зліва. Не використовуй того, що нена-
бачиш зліва, для того щоб показати справа. Це на-ни опиняються принципом застосування заходів ».
У «Чжун юн», або «серединній і незмінному», ще одному розділу з «Лі цзи», що приписується Цзи-си, онукові Конфуція, сказано: «Чжун і шу недалекі від Дао. Не роби іншим те, чого не бажаєш робити собі. Служи своєму батькові так, як би зажадав від сина задля власної вигоди. Служи своєму правителю так, як би зажадав від під-чинення задля власної вигоди. Служи своєму старшому братові так, як би зажадав від молодшого брата задля власної вигоди. Покажи приклад поведінки своїм друзям, як би хотів, щоб вони вели себе по відношенню до тебе. »
Приклад з «Великого вчення» підкреслює негативні-вальний аспект принципів чжун і шу, а фраза з «Сер-дінного і незмінного" - його позитивний аспект. У кожному разі «міра» встановлення поведінки знаходиться в самому собі, а не в інших речах.
Принципи чжун і шу є в той же самий час принципом жен, так що проходження чжун і гну означає слідування жен. Ця практика веде до виконання обов-занностей і боргу особистості в суспільстві, в чому складається якість і, або справедливості. Тому принципи чжун і шу стають альфою і омегою морального життя індивіда. «Учитель сказав:" Шень [Цзен-цзи, один з учнів Конфуція], все моє вчення пов'язане одним при-нціпом ". "Саме так", - відповів Цзен-цзи. Коли Учи-тель вийшов з кімнати, учні спитали "" Що він мав на увазі. "Цзен-цзи відповів '" Вчення нашого Вчителя з-стоїть з принципів чжун і шу, і це все "» ( «Лунь юй», IV. 15).
Кожен має всередині себе «міру» поведінки і може використовувати її в будь-який час. Метод слідування жен настільки простий, що Конфуцій говорив: «Хіба жен насправді так далеко 7 Я спрагу жен, і, о диво, жен під рукою!» ( «Лунь юй», VII. 29).
З ідеї справедливості конфуціанці витягли ідею «дії без мети». Людина робить те, що повинен робити, тільки тому, що це морально правильно, а не через будь-яких зовнішніх цьому моральному примусу з-
розуміннях. З «Лунь юй» ми дізнаємося, як один відлюдник висміяв Конфуція за те, що він «знає, що не може досягти успіху, але продовжує намагатися зробити це» (XIV. 41). Також ми читаємо, як один з учнів Конфуція каже іншому затворнику: «Шляхетний чоловік пи-тается займатися державними справами, бо вважає це правильним, навіть добре розуміючи, що принцип не може взяти гору» (XVIII. Н).
Як ми побачимо, даоси проповідували концепцію "не-діяння», в той час як конфуціанці - ідею «дії без мети». Відповідно до конфуціанства, людина не може нічого не робити, бо для кожного є те, що він повинен зробити. Проте, те, що він робить, не має мети, бо цінність належного дії в самому діянні, а не в зовнішніх результатах.
Про самого себе Конфуцій говорив: «Якщо моїм принципам судилося переважати в Піднебесній це - Мін. Якщо їм судилося бути скинутий, це - теж Мін »(« Лунь юй », XIV. 38). Він віддавав всі свої сили, але результат покладав на Мін. Мін часто перекладають як «Доля», «Талан» або «Мандат». Для Конфуція воно означало Мандат Неба або Волю Неба; іншими словами, наділялося целеполагающей силою. У пізнішому конфуціанстві Мін стало просто означати сукупність існуючих умов і сил всього косм oca. Ми не владні над ними. Тому найкраще, що ми можемо зробити, це чинити так, як ми повинні, не піклуючись про те, чекає нас на цьому шляху успіх або удача. Чинити так значить «знати Мін». Знати Мін - необхідна вимога для «благородної людини» в конфуціанської сенсі слова. Конфуцій говорив: «Той, хто не знає Мін, не може бути благородною людиною».
Тому пізнати Мін - значить прийняти неминучість існуючого світопорядку і не звертати увагу на будь-чиї зовнішні успіхи або невдачі. Якщо ми можемо діяти таким чином, ми, власне, не можемо
програти. Бо якщо ми виконуємо обов'язок, його здійснення є моральним вже по факту самого дії, незалежно від зовнішніх успіхів або невдач нашого вчинку.
У підсумку ми звільняємося як від жаги до перемоги, так і від страху поразки, і стаємо щасливі. Тому Конфуцій говорив: «Мудрі позбавлені сумнівів; Добродій-тільні - тривог, хоробрі - страху »(« Лунь юй », IX. 28). І ще: «Шляхетний чоловік завжди щасливий, низький людина завжди засмучений» (VII. 36).
Духовний розвиток Конфуція
У трактаті «Чжуан-цзи» ми бачимо, як часто даоси висміюють Конфуція за те, що він обмежував себе мораллю гуманності і справедливості, і тим самим з-знав тільки моральні, а не сверхнравственние, цін-ності. Зовні вони мали рацію, але по суті помилялися. Так, Конфуцій говорив про своє духовному становленні: «У п'ятнадцять років я звернув своє серце до навчання. У тридцять - зміцнився. У сорок - позбувся сумнівів. У п'ятдесят - пізнав Волю Неба. У шістдесят - уже був підкорений [цієї Волі]. У сімдесят - міг слідувати велінням серця, не переступаючи меж [належного] »(« Лунь юй », II. 4).
«Вчення», про який говорить Конфуцій, має тут інший, в порівнянні зі звичним для нас, сенс. У «Лунь юй» Конфуцій говорить: «Зверни своє серце до Дао» (VII. 6). А також: «Вранці почути Дао, і ввечері померти - ось що було б правильним» (IV. 9). Тут Дао означає «Шлях», або «істина». Саме до цього Дао звернув своє серце Конфуцій у віці п'ятнадцяти років. Вченням ми називаємо сьогодні збільшення знань, але за допомогою Дао ми можемо підняти наше серце.
Конфуцій говорив: «зміцнити в Чи [ритуал, церемонії, належну поведінку]» ( «Лунь юй», VIII. 8). «Не знати чи - означає не мати можливості зміцнитися» (XX. 3). Поетів-тому, коли Конфуцій говорив, що в тридцять років він «зміцнився», він мав на увазі, що зрозумів і міг чинити належним чином.
«У сорок позбувся сумнівів» - це означає, що він знайшов мудрість. Бо, як цитувалася вище: «Мудрі позбавлені сумнівів».
До цього етапу життя Конфуцій, можливо, міркував лише про моральні цінності. Але в п'ятдесят і шість-десят років він знав волю Неба і був підкорений їй. Тобто він усвідомлював і сверхнравственние цінності. У цьому відно-шении Конфуцій походив на Сократа. Сократ вважав, що волею богів він посланий розбудити греків, точно так само і Конфуцій усвідомлював свою визначену понад мис-сю. Коли в містечку Куан йому погрожували фізичною розправою, він сказав: «Якби Небо бажала дозволити культурі загинути, то людям наступних поколінь (на кшталт мене) не було б дозволено брати участь в цьому. Але раз Небо не побажало дозволити культурі загинути, що люди з Куан можуть зробити мені? »(« Лунь юй », IX. 5). Один з його сучасників говорив: «Піднебесна давно перебуває в хаосі. Але нині Небо забажав зробити Учи-теля пробуджує дзвоном »(III. 24). Конфуцій був переконаний, що в своїх діях він слід волі Неба і знаходить підтримку Неба; він цілком усвідомлював цінності вищі, ніж моральні.
Исповедуемая Конфуцієм сверхнравственная цінність відрізнялася, як ми побачимо, від даоської. Адже даоси пів-ністю відмовилися від ідеї розумного і целеполагающего Неба і замість цього шукали містичного єдності з не-роздільним цілим. Тому усвідомлювана і исповедуемая ними сверхнравственная цінність була більш вільна від звичайних понять світу людських відносин.
У сімдесят років Конфуцій дозволив серцю слідувати бажаного, але при цьому всі його діяння природним чином виявлялися винними. Вони більше не потребували свідомому керівництві. Він діяв без зусиль. Це - останній етап розвитку мудрості.
Місце Конфуція в китайській історії
одним з багатьох. Але після смерті його поступово стали вважати Учителем, першим з усіх вчителів. А в II в. до н. е. він був піднесений ще вище. Багато конфуціанці того часу вважали, що волею Неба йому було призначе-чертано заснувати нову, наступну за Чжоу династію. Тому, не будучи в дійсності зведеним на престол або поставленим до управління, він в «ідеальному» сенсі став володарем всієї імперії. Як могло слу-читься таке очевидне протиріччя? Це, як говорили конфуціанці, можна з'ясувати, проникнувши в езотерічес-кий сенс «Анналів Весен і Осені». Вони вважали текст не хронікою рідного царства Конфуція (чим він і був на самом деле), а написаним самим Учителем найважливішим твором, що виражає його етичні і політичні погляди. Потім, в I ст. до н. е. Конфуція вважали вже більше, ніж правителем. Багато хто вважав, що він був божеством серед людей, які знали, що коли-небудь, після його часу, запанує династія Хань (206 р. До н.е.- 220 м н. Е.) І тому висунули в «Анналах Весен і осеней »політичний ідеал, досить повний, щоб люди Хань могли його здійснити. Цей апофеоз був вершиною слави Конфуція, і конфуціанство середини Хань можна по праву назвати релігією.
Однак цей період прославлення тривав не дуже довго. Вже починаючи з I в. конфуціанці більш традицио-налістского типу почали відходити від цієї ідеї. В після-дме Конфуцій більш не зважав божеством, хоча його становище як Учителя залишалося високим. Але в самому кінці XIX століття теорія про божественне призначення Конфуція знову ожила на короткий термін. Однак незабаром, після проголошення Китайської Республіки, його пере-стали вважати навіть єдиним Учителем, і сьогодні багато китайців назвали б його всього лише одним з учителів, великим, але далеко не єдиним.
Конфуція вже в його час визнавали людиною дуже широким знанням. Один з його сучасників говорив: «Воістину великий Учитель Кун. Знання його настільки великі, що його не можна назвати одним ім'ям! »(« Лунь юй », IX. 2). З наведених вище пасажів ми можемо бачити, що сам Конфуцій називав себе спадкоємцем і зберігачем древньої цивілізації, таким вважали його і деякі сучасники. Але, дотримуючись принципу «створюю, але пере-