ФІЛОСОФІЯ СИМВОЛУ
Для слова «символ» характерна багатозначність, цим терміном називають найрізноманітніші знаки: математичні, хімічні, астрологічні і т. П. В основі вихідного значення грецьке - з'єднання, зрощення, злиття, угода, звідси - є «знак, сигнал, натяк, знак взаємної дружби (половинка розламаною монети як розпізнавальний знак, пароль, за яким впізнають свого)» 1.
Витоки символізму в позах і рухах тварин. Наприклад, це добре видно у собаки: пози уваги, дружелюбності, люті, ворожої агресії. Ці пози символізують типові емоційні стани, тому зрозумілі всім. Здатність символізації виникає на основі наступних передумов: досвіду освоєння світу і здібностей абстрагування, типізації (узагальнення, групування ознак), асоціації, пам'яті і наслідування.
Важливе, майже сакральне значення символу надали в європейській культурі романтики, особливо Ф. Шеллінг, який вважав, що символ здатний виражати зв'язок з трансцендентним, але абсолютизували символ в другій половині XIX століття у Франції, потім на рубежі XIX - XX століть в Росії художники-символісти , осмислити символ як найважливіший інструмент освоєння світу, що виражає його ціннісну сутність.
А ось як трактував символ А. Білий: «Не подіями захоплено істота людини, символами іншого. Музика ідеально виражає символ. Символ тому завжди музикальний. Символ пробуджує музику душі. Музика - вікно, з якого ллються в нас чарівні потоки Вічності і бризкає магія »3.
Слідом за Вл. С. Соловйовим з'єднання символізму з містикою Андрій Білий і В'ячеслав Іванов називали теургією. «. Теургическая принцип в мистецтві є принцип найменшої насильственности і найбільшою сприйнятливості. Чи не накладати свою волю на поверхню речей є найвищий заповіт митця, але прозрівати і благовістити таємну волю сутностей. Як повитуха полегшує процес пологів, так повинен він полегшувати речей виявлення краси; чутливими пальцями покликаний він знімати пелени, заграждающие народження слова. Він витончений слух, і буде чути, «що говорять речі»; витончений зір, і навчиться розуміти сенс форм і бачити розум явищ. Ніжними і віщими стануть його творчі дотику. Глина сама буде складатися під його пальцями в образ, якого вона чекала, і слова в співзвуччя, встановлені в стихії мови. Тільки ця відкритість духу зробить художника носієм божественного одкровення »4. За словами Іванова,« символ є знак, або ознаменування. Те, що він означає, або знаменує, не їсти якась певна ідея. Не можна сказати, що змія, як символ, значить тільки «мудрість», а хрест, як символ, тільки: «жертва спасенної страждання». Інакше символ - простий ієрогліф. Якщо символ - ієрогліф, то ієрогліф таємничий, бо багатозначний, двозначний. У різних сферах свідомості один і той же символ набуває різного значення.
Подібно сонячному променю, символ прорізується всі плани буття і всі сфери свідомості і знаменує в кожному плані інші сутності, виконує в кожній сфері інше призначення. У кожній точці перетину символу, як променя спадного, зі сферою свідомості він є знаменням, сенс якого образно і повно розкривається в відповідному міфі. Тому змія в одному міфі представляє одну, в іншому - іншу сутність. Але те, що пов'язує всю символіку змії, все значення зміїного символу, є великий космогонічний міф, в якому кожен аспект змії-символу знаходить своє місце в ієрархії планів божественного всеєдності »5.
Іванов розрізняв «реалістичний» і «ідеалістичний» символізм, маючи на увазі відношення художника до цього символу. Якщо він приймає символ всерйоз і ототожнює його з реальністю, то такий «реалістичний символ» загрожує міфотворчістю: «Реалістичний символізм розкриє в символі міф. Тільки з символу, понятого як реальність, може вирости, як колос з зерна, міф. Бо міф - об'єктивна правда про сущому ». Якщо ж символ лише створює ілюзію, то це «ідеалістичний символ», «умовний знак, яким обмінюються змовники індивідуалізму, таємний знак, що виражає солідарність їхнього особистого самосвідомості, їх суб'єктивного самовизначення» 6. А ось як в віршах він висловив свою концепцію символу:
Серед гір глухих я зустрів пастуха,
Труби в альпійський довгий ріг.
Приємно пісню його лилася; але, гучний,
Був лише знаряддям ріг, щоб в горах
Привабливе відлуння будити.
І всякий раз, коли перечікував
Його пастух, витягши мало звуків,
Воно носилося між тіснин таким
Невимовно солодким співзвуччя,
Що думав: незримий духів хор,
На неземних знарядь, переводить
Наріччям небес мову землі.
І думав я: «Про геній! Як цей ріг,
Співати пісню землі ти повинен, щоб в серцях
Будити іншу пісню. Блажен, хто чує ».
А з-за гір звучав у відповідь голос:
«Природа - символ, як цей ріг. вона
Звучить для відгомону. І відгомін - Бог.
Блажен, хто чує пісню, і чує відгомін ».
В. Брюсов слідом за Шопенгауер стверджував, що мистецтво є не що інше як осягнення світу іншими, не розумовим методами, воно порівнянне з одкровенням, творчість є відчинених врата в Вічність 7. Він помічав, що показання органів почуттів дають нам приблизне і навіть помилкове уявлення . Вибірково сприймаючи інформацію про навколишній світ, вони, по суті, переносять на світ властивості людського сприйняття світу. Але світ сам по собі не такий, і наука не здатна виявити справжнє опис світу. Тільки мистецтво може дати «просвіти - ті миті екстазу, сверхчувственной інтуїції, які дають інші осягнення світових явищ, глибше проникають за їх зовнішню кору, в їх серцевину. Мистецтво починається в ту мить, коли художник намагається усвідомити самому собі свої темні, таємні відчування »8. В. Брюсов заперечував проти ідеї синтезу мистецтв, вважаючи, що сутністю кожного мистецтва є« відволікання »; він говорив, що слив воєдино різні види мистецтва, ми отримаємо «реальний живий предмет», приводячи в приклад воскові ляльки, що рухаються за допомогою пружин. Думка розумна, але одностороння. Воскові ляльки аж ніяк не спростовують можливість синтезу мистецтва. Саме символісти висунули ряд плідних ідей в цьому напрямку і намагалися їх реалізувати (А. Скрябін, М. Чюрльоніс). Найбільшими поетами символізму були А. Блок і А. Білий.
За визначенням П. А. Флоренського, символ - це «органічно-живе єдність зображує і зображуваного, що символізує і символизируемого. Емпіричний світ робиться прозорим, і через прозорість цього світу стають видимі полум'яність і променистий блиск інших світів »9. Якщо будь-який знак має значення як покажчик на будь-який сенс, то символ завжди вказує на комплекс найважливіших смислів. Так, за словами Б. А. Успенського, «зображення в стародавнього живопису тобто не стільки копія якогось окремого реального об'єкта (часто воно нібито навіть і не претендує на будь-яку подобу), скільки символічне вказівку на його місце в зображуваному світі (його навколишньому) »1 0.
За визначенням Володимира Шмакова, «символ є пролом в оковах тварности, через яку тварина отримує можливість стикатися з вічним і необумовлені. Символ як би дає точку опори ідеального в області відносного і тим розкриває відносну свободу бачити ідеальне і до нього тяжіти »1 1. Символи відкривають людині щось сакральне чи священне, але в той же час захищають від безпосереднього контакту з величезною психічною (духовної) енергією, яку несуть ці архетипи сакрального. Один з найбільших знавців езотеризм Рене Генон відзначав, що «справжнім підставою символізму. є відповідність, сполучна всі рівні реальності, що приєднує їх один до іншого і, отже, що тягнуться від природного порядку в цілому до надприродного порядку. Завдяки цьому відповідності, вся Природа є не що інше, як символ, тобто її справжнє значення стає очевидним, тільки якщо вона розглядається як покажчик, який може змусити нас усвідомити «надприродні» і «метафізичні» істини метафізичні в дійсному, справжньому сенсі слова; в цьому і полягає «сутнісна функція символізму». Символ обов'язково варто нижче тієї речі, яку символізує, і тим самим усуваються всі натуралістичні уявлення про символізм »1 2. Герметичний принцип, що лежить в основі символізації, стверджує:« Те, що вгорі, то і внизу ». Він проявляється в трьох планах: 1) в загальному джерелі внутрішнього і зовнішнього; 2) у впливі психічного на фізичне; 3) у впливі фізичного на духовне.
Таким чином, символізація спирається на наступні положення: по-перше, ізоморфізм, подобу буденного, реального світу і світу сакрально-священного, трансцендентного світу вищих цінностей; по-друге, «реальність вищого порядку може бути представлена реальністю нижчого порядку, але зворотне неможливо» 1 3. Справа в тому, що звичайними, раціонально-понятійним засобами не можна передати трансцендентальне, для цього потрібен символічний мову міфів і притч. По-третє, символ багатозначний, «значення символу ніколи не може бути повністю пізнаване, тому стикаючись з ним, людина повинна вдивлятися в свій власний досвід, щоб виявити, що тут відображено, бо ми самі присутні в символі, і він в нас. Символ має стільки значень, скільки є градацій буття, до якого він належить »1 4. Так, за зауваженням Вяч. Іванова, «змія має ознаменовательное ставлення до землі і втілення, підлозі і смерті, зору і пізнання, спокусі і освячення» 1 5..
Відомі символи основних міфологічних систем: хрест, шестикутна зірка Давида, індо-іранська свастика, давньоєгипетський знак «анх» (нільський хрест, що символізує життя), квітка лотоса, даоський інь-ян, індуський сакральний фалос (лингам), блискавка-алмаз Індри ( ваджра), колесо Сансари, коло (змій, що кусає свій хвіст).
У тексті англійської розенкрейцера XVII століття Євгена Філалета є символічний образ «гори»: «Є одна гора, яка знаходиться в середині землі, в центрі світу. Вона одночасно і велика і мала, і тверда і м'яка. Вона дуже далеко, але завжди поруч. Вона невидима. У ній приховані найбільші скарби світу, які неможливо оцінити земними мірками. Ця гора через підступи Диявола, завжди противився Божої слави і людського щастя, оточена дикими звірами і різними хижаками, які роблять доступ до неї важким і небезпечним. І з цієї причини аж до наступного дня шлях, що веде до неї неможливо відшукати. Так буде до тих пір, поки не прийдуть заповітні часи. Але і сьогодні обрані можуть відшукати до неї доступ, але для цього треба потрудитися і докласти чимало зусиль »1. 8.
Символічні архетипи колективного несвідомого: Мати, Батько, Дитина, Жінка (Коханка), Чоловік (Коханець), Тінь, Аніма (Душа), Анімус (Дух), Персона, Мученик (Жертва), Відринутий, Тиран, Спокусник, Аскет, Учитель ( Гуру). Добре відома спроба класифікації символів в давньоєгипетських Старших арканах Таро: Скоморох (фокусник), Папесса (Велика Мати), Імператриця (Божественна Природа), Імператор (влада), Папа (релігія, віра), Улюблений (свобода), Колісниця (власність), правосуддя (рівність), Відлюдник (обережність), Колесо щастя (удача), Сила, Повішений (жертва), Смерть (відродження), Утримання (помірність), Диявол (доля), Богодільня (катастрофа), Зірка (родючість), Місяць ( таємні вороги), Сонце (світло істини), Суд (духовне відродження), Смерть (безум ие, матерія), Світ (абсолютність, торжество).
Ю. М. Лотман пропонував розглядати символ як «текст», що допомагає переносити ціннісні смисли з одного пласта культури в інший. Природа символу, як він зазначав, двоїста. З одного боку, у своїй інваріантності він є «посланцем» інших культур, виразником метакультурного цінностей, «проявом нескінченного в кінцевому», з іншого він реалізується в варіантах, оскільки адаптується до особливостей конкретних культур, в яких він проростає, вживається. За дефініції Лотмана, «символ виступає як би конденсатором всіх принципів знаковості і одночасно виводить за межі знаковості. Він посередник між різними сферами семиозиса, а також між семіотичної і внесеміотіческой реальністю. В рівній мірі він посередник між синхронією тексту і пам'яттю культури. Роль його роль семіотичного конденсатора »2 0.
Символ це знак, що виражає ціннісний зміст, якусь важливу цінність. Так, за словами Мераба Мамардашвілі, «в культурі (а не в релігії) Бог це символ деякої сили, яка діє в світі всупереч нашій дурості, нерозуміння, невміння або небажання розуміти деякі стану, до яких ми не могли прийти своїми власними силами, але які тим не менш є фактами »2. 1.
1) ізоморфізму (подобу світу реального і сверхреального);
2) незворотності. або однобічності (односпрямованість знакових відносин);
3) виразності (символ висловлює трансцендентні ціннісні смисли, і сам часто має іконічна вираз, наприклад: хрест, лотос, півмісяць);
4) багатозначності ( «конденсатор і акумулятор» смислів і цінностей), що реалізується в інваріантності і адаптивної варіативності (Ю. М. Лотман);
5) медіації, або посередництва (зв'язку між культурами, символ переносить ціннісні смисли з одного пласта культури в інший) (Ю. М. Лотман);
7) синтетичне (символ є особливе, що виражає синтез, зв'язок загального і одиничного) (Ф. В. Шеллінг, А. Ф. Лосєв);
8) універсальності (мова символів є універсальною мовою культури, що виражає її найважливіші цінності).
1 Дворецький І. Х. давньогрецької-російський словник М. 1958. Т. 2. С. одна тисяча п'ятсот тридцять дві.
5 Іванов Вяч. Дві стихії в російській символізмі. С. 219.
7 Див. Брюсов В. Ключі таємниць // Соч. У 2 т. М. 1987. Т. 2. С. 85.
1 0 Успенський Б. А. До дослідження мови стародавнього живопису // Жегін Л. Ф. Мова живописного твору (Умовність стародавнього мистецтва). М. 1970. С. 16.
1 6 Свасьян К. А. Проблема символу в сучасній філософії. Єреван, 1980. С. 204
1 7 Там же. С. 195.
1 9 Лосєв А. Ф. Проблема символу і реалістичне мистецтво. М. 1976. С. 65-66.
2 0 Лотман Ю. М. Символ в системі культури // Вибрані статті: У 3 т. Т. 1. С. 199.
Для слова «символ» характерна багатозначність, цим терміном називають найрізноманітніші знаки: математичні, хімічні, астрологічні і т п
Історія дня Святого Валентина
Тест №2 (1). Молекули і атоми. Прості і складні речовини. Знаки хімічних елементів. Відносні атомна та молекулярна маси. хімічні формули
19 А8 1 Символ «: =» позначає оператор присвоювання, знаки «+», «-», «*» і «/» - відповідно операції додавання, віднімання, множення і ділення. Правила виконання операцій і порядок дій відповідають правилам арифметики
Фізичні та хімічні явища. Хімічні реакції та