Куди мчала вогняна колісниця
Де виявлялися померлі праведники до пришестя і спасенної подвигу Христового - в пеклі або в раю? На це питання дуже важко відповісти однозначно. З одного боку, християнське віровчення з усією визначеністю стверджує, що Рай став доступний людям лише після Хресної Жертви Спасителя. Отже, все люди дохристиянського світу, навіть старозавітні праведники, патріархи і пророки, після смерті неминуче виявлялися в пеклі.
Таке міркування не суперечить Переданню Церкви, яке свідчить, що Христос вивів з пекла тих, хто виявився гідним порятунку. Але, з іншого боку, в тому ж Переданні ми маємо ряд свідчень, які можна зрозуміти абсолютно протилежним чином. Наприклад, по слову Писання пророк Ілля понісся у вогненній колісниці на небо (4 Цар 2:11). Як розуміти цей факт біблійної історії в рамках вчення про сходження у пекло всіх без винятку старозавітних праведників? Адже безглуздо було б припускати, ніби згадана колісниця палала «пекельним вогнем», а слово «небо» в даному випадку потрібно вважати метафорою, насправді означає пекло. Але ж є ще притча про багача і Лазаря, де йдеться про непереборної прірви, яка відділяє Авраама та інших праведників від знаходяться в муках грішників:
Один чоловік був багатий, одягався в порфіру й віссон, і щоденно розкішно бенкетував. Був і вбогий один, на ім'я йому Лазар, що лежав у воріт його, струпами вкритий, і бажав годуватися кришками, що зо столу багатого падали; пси ж приходили й рани лизали йому. Помер жебрак і віднесли його ангели на лоно Авраама. Умер же й багатий, і поховали його. І в пеклі, будучи в муках, він підняв очі свої, та й побачив здаля Авраама та Лазаря на лоні його і, скрикнувши, сказав: Отче Аврааме надо мною, і пошли мені Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого в воду та прохолодить, бо я мучуся в полум'ї цім. Авраам же промовив: Сину згадай, що ти добре твоє в житті твоєму, а Лазар - зле; тепер він тут тішиться, а ти мучишся А крім того всього, поміж нами та вами велика безодня поставлена, так що ті, що бажають перейти звідси до вас не можуть, також і звідти до нас не переходять. А він відказав: так прошу тебе, отче, пошли його в дім батька мого, бо п'ятьох братів маю, хай він їм засвідчить, щоб і вони не прийшли в це місце муки. Авраам же сказав: Вони мають Мойсея й Пророків, нехай слухають їх. Він же сказав: Ні, отче Аврааме, але коли прийде хто з мертвих прийде до них, покаються. Йому ж він відказав: Як Мойсея й Пророків не слухають, то коли хто й із мертвих воскрес, не повірять (Лк 16: 19-31).
І цю притчу Христос говорив фарисеям ще до Свого сходження в пекло, коли пророки і патріархи ще не були звільнені Їм з полону пекла. Так куди ж все-таки потрапив Лазар - в Рай, або в пекло?
загадкове місце
Євангеліє не говорить, що Лазар після смерті виявився в Раю. У Писанні сказано лише, що він ... був віднесений ангелами на лоно Авраама. Але навряд чи ми зможемо знайти у різних тлумачів Біблії єдина думка про місцезнаходження цього загадкового «лона».
Найтиповіший варіант пояснення дає архієпископ Аверкій (Таушев):
Після смерті Ангели віднесли душу Лазаря на лоно Авраама. Чи ж не каже «в рай», бо рай був отверзт тільки стражданнями і вокресеніем Господа Ісуса Христа, але виражається лише та думка, що Лазар, як істинний син Авраама, розділив з Авраамом його посмертний жереб, знайшовши стан, повне втішних надій на майбутнє блаженство , що очікує всіх праведників. Лазар заслужив ці «вічні крові», без сумніву, своїм тяжким і покірливим стражданням. «Умер же й багатий, і поховали його». Згадується про похорон, ймовірно, тому, що вони були розкішні, в той час як труп Лазаря був просто викинутий на поживу диким звірам. Але багач опинився в пеклі в муках.
Тут знову виникає невизначеність - багач опинився в пеклі, а Лазар заслужив «вічні крові», які, однак ... не є Раєм. І посмертний жереб Авраама (а разом з ним і Лазаря) полягає лише в втішних надіях на майбутнє блаженство.
Як і раніше залишається незрозуміло: що ж таке «лоно Авраама» - якась частина пекла, спеціально обладнана для обраних, або ж взагалі якась третя, невідоме Церковної традиції місце, яке неможливо ідентифікувати ні з пеклом, ні з Раєм?
Але існує й інше розуміння, яке дозволяє ці протиріччя успішно вирішити.
Два дії Любові
Преподобний Ісаак Сирин пише: Рай є любов Божа, в якій насолоду всіма блаженствами. Але дивна річ - розмірковуючи про пекло, Ісаак Сирин каже практично те ж саме: пекло - це дія божественної любові: Кажу ж, що мучить в пеклі уражаються бичем любові.
І як гірко і жорстоко це мука любові! Бо відчули, що згрішили вони проти любові, терплять муку, вящее всякого приводить в страх муки; печаль, що вражає серце за гріх проти любові, дошкульніше будь-якого покарання.
На думку преподобного, пекло і рай є різними способами сприйняття однієї і тієї ж реальності - любові Божої. І це далеко не поодинокий думку, нехай навіть і дуже шанованого Отця.
Святитель Григорій Палама теж наполягав на такому розумінні дії любові Божої.
Звертаючись до слів Іоанна Предтечі, сказаним їм про Христа, Він буде хрестити вас Духом Святим і вогнем (Мт 3:11; Лк 3:16), святитель Григорій вважає, що люди сприймуть відповідно до свого облаштування або просвіщати, або мучающее властивість благодаті. Ось його слова: Він, говорить Предтеча, буде хрестити вас Духом Святим і вогнем, являючи просвіщати і мучающее властивість, коли кожна людина буде отримувати відповідне своєму розташуванню.
У деяких святих Отців ясно виражена думка про те, що рай і пекло існують лише з точки зору людини, але не з точки зору Бога. Звичайно, і рай, і пекло існують реально, існують як два різних способу буття людей і ангелів. Але не Бог створив цю відмінність, а самі люди і ангели, різним чином сприймають Любов Божу, щедро виливається Їм на всіх без винятку в кожен момент нашого існування, наземного чи посмертного.
Справді, навіть якщо розглядати пекло як якийсь простір, яке Господь по своєму милосердю виділив в світобудові для тих розумних істот, які не захотіли мати спілкування зі своїм Творцем, то все ж неминуче доведеться визнати факт присутності Всюдисущого Бога і в цьому просторі. Псалмоспівець Давид говорить: Зійду на небо - Ти там; зійду в пекло - і там Ти. А вже після зішестя Христа в пекло було б і зовсім дивно говорити про пекло як про «місці, позбавленому Бога».
Тому навіть до спокутний подвиг Спасителя посмертна доля людей могла бути для них і втішною, хоча б в тій мірі, яка була тоді доступна занепалого, що не зціленому людському єству. Лоно Авраама не було місцем блаженства в християнському розумінні. В Євангелії ясно сказано, що Лазар НЕ насолоджується, а лише тішиться. А про те, що смерть і до пришестя Христового могла бути для людини розрадою, є безліч свідчень на Церковному Переданні.
Наприклад, Святитель Кирило Єрусалимський пише: Смертю Законодавець зупиняє поширення гріха і в самому покарання являє людинолюбство.
Так як Він, даючи заповідь, зі злочином її поєднав смерть, і оскільки злочинець підпав цього покарання, Він і влаштовує так, що саме покарання служить спасінню.
Бо смерть руйнує нашу тваринну природу і таким чином, з одного боку, зупиняє дію зла, а з іншого - позбавляє людину від хвороб, звільняє від праць, припиняє його скорботи і турботи і закінчує страждання. Таким-то людяністю розчинив Суддя саме покарання.
Лазар багато страждав у своєму житті, але смерть припинила його страждання і тому послужила для нього розрадою. Однак не варто бачити в розбіжності доль Лазаря і багача лише принцип голої симетрії за принципом: «страждав в земному житті - насолоджуєшся в загробному, і - навпаки».
пекельні муки
Справа в тому, що стародавні іудеї вважали багатий маєток людини прямою вказівкою на його праведне життя: інакше - чому б Бог дав йому це багатство? Але Христос попри це переконання розповідає їм про втішає на лоні Авраама злидаря і про страждає в муках заможному людині. Так що ж стає причиною, яка одних людей після смерті призводить до борошна, інших - на втіху?
Тут саме час згадати думки святих Отців про різний дії любові Божої на посмертне буття людини в залежності від його духовного налаштування.
Яким було улаштування Лазаря, припустити зовсім неважко. Він все життя провів у злиднях, хворобах, нестатки, але при цьому, очевидно, не нарікав на Бога і людей, не засуджував нікого, і навіть багатія, який байдуже проходив повз його біди кожен день, він просив лише про мізерну їжу в вигляді недоїдків . Якщо говорити мовою православної аскетики, Лазар зумів використати своє тяжке становище для боротьби з пристрастями. І після смерті виявився вільним від дії цих пристрастей.
Але що зробив зі своєю душею багач за час свого земного життя? Людина щоденно розкішно бенкетував, звик до розкоші, смачної їжі, дорогих вин, не мислив собі життя без задоволення безлічі своїх забаганок. І ось він вмирає, в один момент втративши все, що забезпечувало йому це задоволення. У потойбічному світі немає нічого, що могло б зробити його щасливим. Його терзають незадоволені бажання і свідомість того, що всі цілі, які він ставив перед собою в земному житті, виявилися помилковими, а все його досягнення і багатства - абсолютно марними в цій новій і страшною для нього ситуації ...
Згідно преподобному Григорієм Синайським, вогонь, темрява, черв'як і тартар, складові пекло, є різнорідне хтивість, всепоглинаюча тьма неуцтва, невситима жага чуттєвої насолоди, трепет і смердючий сморід гріха. Всі ці пекельні стану душі нещасний багатій старанно розвивав в собі все своє життя, а після смерті вони стали для нього болісним полум'ям пристрастей, які абсолютно неможливо задовольнити людині, позбавленому тіла. Таке існування не можна назвати інакше як пекельною мукою.
Але, крім чуттєвих пристрастей, цей бідний чоловік розвинув в собі ще одну страшну духовну хворобу - заздрість. Яка, за визначенням Іоанна Златоуста, є ... шанування чужих нещасть своїм щастям, а добробут інших - своїм злополучіем. Не стільки бідний засмучується своєю бідністю, скільки заздрісний - благополуччям ближнього: що може бути гнуснее всього?
... Тільки видали його від блаженства
Богач просить Авраама: Пішли Лазаря, щоб омочив кінець пальця свого в воду та прохолодить.
Адже цілком очевидно, що це не принесе йому полегшення, крапля води на пальці Лазаря не зможе вгамувати його спраги до чуттєвих насолод, яких він виявився позбавлений. У чому ж причина такої дивної прохання?
Святитель Ілля Мінятій пояснює це наступним чином: «... І ось чому він вимагає, щоб прийшов Лазар до нього хоча б на час, щоб і Лазар прийшов розділити з ним борошна, щоб він пішов від лона Авраамового. І якби вдалося йому це, він, ймовірно, відчув би деяку втіху. Щоб упевнитися в цьому, зверніть увагу на наступне: коли багач почув від Авраама, що Лазарю йти в пекло до нього не можна, бо між ними встановлена велика безодня поставлена, він став говорити: молю тя убо, отче, да пошли його в дім батька мого ( лк 16:27). Цими словами він як би говорив: якщо не можна надіслати його сюди, щоб він став учасником моїх мук, то пішли його хоча б у мій будинок, тобто в світ, в колишнє життя, в колишні нещастя, тільки видали його від блаженства в твоєму лоні . Так, повторюю, заздрістю він розпікається більш, ніж геєною.
Здавалося б, багатієві слід швидше проситися самому на лоно Авраама, а не Лазаря залучати на борошно.
Але заздрісний не шукає свого блага, не прагне зі стану муки до блаженства. Заздрість не вміє віддавати перевагу корисне. Вона шукає іншого зла, щоб бачити ближнього в борошні. Мета заздрості - бачити, як той, на кого спрямована заздрість, з щастя впадає в нещастя. Богач хоче бачити Лазаря в пеклі більше, ніж себе в раю. Чому? Тому що заздрість є печаль про благополуччя ближнього. Богослови доводять, що найбільша мука для умістів в пеклі буде - усвідомлювати, що навіки ними все це з власної вини втрачено, а святі вічно насолоджуються, звідси відбудеться плач і скрегіт зубів, тут-то вони і знайдуть для себе найбільшу муку з усіх мук » .
Зрозуміло, що людина з таким страшним влаштуванням душі і Любов Божу сприймав як невгасимий вогонь, обпалюючим його совість.
Так було лоно Авраама частиною Рая? У християнському розумінні - немає. Справа в тому, що Рай, Царство Боже, - це та повнота єднання тварі і Творця, до якої покликані всі люди. А всю висоту цього покликання прекрасно висловив святитель Афанасій Великий у своїй знаменитій формулі: Бог став людиною, щоб людина стала богом. Але до виправлення Христом людського єства хвора природа людини в принципі була не здатна до настільки тісного єднання зі своїм Творцем. Тому ніяке стан людини в дохристиянський період неможливо вважати повною мірою - райським. І Авраам, і він, аж Лазар, і всі інші праведники Старого Завіту в посмертному своєму бутті уповали на пришестя Спасителя, після якого вони змогли б, нарешті, з'єднатися з Господом в тій мірі, яку Євангеліє називає - Царством Небесним. Але і «філією пекла» однозначно вважати лоно Авраама все ж не слід. Лінійна логіка тут взагалі непридатна, оскільки в даному випадку ми говоримо не про просторі, а скоріше - про стан душі померлої людини.
Ось як писав про це Блаженний Феофілакт: "Лоном Авраамові" називають сукупність тих благ, які запропонують праведникам по вході їх від бурі в небесні пристані; позаяк і в море затоками (лоном) ми звичайно називаємо місця зручні для пристані і заспокоєння.
Тому на питання: «чи є лоно Авраама частиною пекла або Рая?» Можна відповісти лише парадоксом: частина Неба завжди знаходиться в пеклі. За словами святителя Іоанна Златоуста, розмірковує про темницях пекельних: Вони були воістину темними, поки не зійшло туди Сонце справедливості і не освітило і не зробило пекло небом. Бо де Христос, там і небо.
Розмістити посилання на матеріал
