«Народився я в 1971 році, в Азнакаєво. Закінчив середню школу на 4 і 5. Далі послідували 8-місячні курси водіїв, і після отримання посвідчення водія я пішов служити в армію. Це був 1989 рік.
З весни по осінь я відвідував курси при Азнакаевскому мечеті. Основ ісламу навчав нас Кашиф хазрат. Навчав буквах, таджвіда, релігійних цінностей. Кашиф хазрат, мій перший учитель, зумів вкласти в своїх учнів той іслам, який був характерний для татарського народу. Він завжди намагався дати знання, прив'язуючи їх до духовного багатства нашого народу. Наприклад, ми часто писали вірші Габдулли Тукая по кадімістскому стилю арабської каліграфії.
На початку нашими вчителями були турки. Далі з'явилися араби. Після появи арабів стало відчуватися деякий іноземне вплив, то, що зараз називають салафітского впливом. Хоча це стало відомо лише через деякий час, оскільки на той момент цього ще ніхто не відрізняв, так як знань у нас було мало. Після першого року навчання деякі мої однокурсники поїхали в Медину. Мене ця можливість якось обійшла стороною. Після другого року навчання теж не вийшло виїхати в Медину. Потім заходила мова про університет Ісламабада. Навчання у мене йшла дуже гідно. То була молода пора, повна надій, бажання вчитися, бачити нові країни. Але і тут якось не вийшло виїхати за кордон на навчання.
Я вирішив сконцентруватися на роботі і став викладати в мечеті міста Азнакаево. В цей час в селищі Актюбинский будувалася мечеть.
Спочатку було зовсім не по собі. Була жахлива погода, менталітет місцевих жителів зовсім інший. Але поступово якось вдалося пристосуватися до всього. У підсумку я пробув там майже 4 місяці. Весь цей час я навчався. Основна увага приділялася методам призову. Для мене це був дуже важливий момент, оскільки я працював імамом, безпосередньо контактував з людьми, повинен був вести виховну роботу серед жителів свого селища. Саме цей момент змусив мене залишитися на кілька місяців в Пакистані. Вивчали прийоми, які застосовували пророк Мухаммад (СГВ), сахаби в своїй діяльності.
Тоді був такий період, коли не потрібно було оформляти візу, щоб потрапити в Пакистан. Зовсім короткий часовий проміжок, ще до введення військ НАТО до Афганістану. Ось цим ми і скористалися. Я поїхав з молодими людьми з Уруссу. Я думав, що поїду туди на невеликий проміжок. Але все дещо затягнулося, і я знову залишився на 4 місяці. Були, звичайно, моменти, коли сам зробив дурницю. Тоді був молодий, вітер в голові гуляв в певному сенсі. Те ж саме гіпертрофоване прагнення знайти якісь нові знання, бажання вчитися зіграло в деякому сенсі злий жарт.
У пору юнацтва та молодості багато речей здаються незначними, що не віддаєш звіт того, що відбувається. Спілкування з різними людьми стало свого роду важелем, що дозволив запустити розумові механізми. Я прийшов до висновку, що я не пакистанець. Я не народився там. Я татарин. Я люблю Україну, країну, в якій народився і живу, з якою пов'язано майбутнє моїх дітей.
І тут важливо зауважити, що іслам в наших краях якось пристосований до нашої дійсності, способу життя, менталітету тутешнього народу. В цьому і сила ісламу, напевно. Це гнучка система. У ній є місце для певного плюралізму. Національна специфіка знаходить своє відображення в ісламі. Пакистанський варіант ісламу хороший для Пакистану, саудівський - для Саудівської Аравії і так далі. У них у всіх є свої вчені, вони поважають релігію і намагаються слідувати її звітом. Але вони виросли в цих умовах. Їх життя, побут обумовлені цим.
Але ж і у нас така ж ситуація. У нас є свій власний побут, традиції, вчені, про які знає весь ісламський світ. Так, в Пакистані не влаштовують поминки після 3, 7, 40 днів та інше, хоча у них той же ханафійський мазгаб, як у нас. Але ж саме ці речі дозволили нам, татарам, зберегти іслам в радянський період. До того ж і обстановка у нас інша. У Пакистані не існує такої великої кількості конфесій. Ми ж тут повинні вести діалог з представниками інших релігій, атеїстами.
Я розмірковував про це багато і прийшов до висновку, що слід відкинути всі ці іноземні нашарування, які суперечать нашому контексту. Нам не потрібен пакистанський, арабська іслам і так далі. Нам потрібно вивчати власне спадщина, спадщина татарського народу, який століттями жив відповідно до кораніческімі нормами і сунной заключного Божого посланника Мухаммада (СГВ). Тепер же нам слід повернути ті традиції, які мали місце до 1917 року.
І ще важливий той момент, що на да'ват в складі «Таблігі Джамаат» виходять молоді люди, які не мають освіти. Вони бачили тільки той іслам, який їм показували, будучи в складі цього руху. На цьому все обмежується. Вони більше не бачать нічого. Ця модель осідає в їх головах. Виникає тунельного мислення. В результаті виникають протиріччя з тими порядками, які встановилися на тутешній території. Виникає непорозуміння, яке з плином часу переходить в ненависть по відношенню до інших мусульманам, одновірців. Ці процеси відбувалися вУкаіни, Татарстані.
Головне завдання зараз - це повернення молодого покоління до тих цінностей, які були притаманні ісламу вУкаіни. Відвідуючи інші країни, молодь часто приносить з собою інші цінності. Вона не розуміє їх суті і прагне насадити своє власне розуміння ісламу, що часто призводить не тільки до непорозумінь, а й до розпалювання смути.
Нам докоряють, що, мовляв, татари придумали якісь небилиці, нововведення та інше. Але ж ці речі пройшли випробування часом. Якби Всевишній побажав, то Він давно зробив би так, щоб люди забули про це. Тому у нас немає таких повноважень, прав, щоб змінити це і побудувати тут все на основі пакистанських або арабських уявлень і звичаїв. Наш іслам має глибоке спадщина, яке почало складатися ще в X столітті з приходом на наші землі Ібн Фадлана. Тому татарський іслам набагато ближче до пророку Мухаммаду (СГВ), ніж інші іноземні варіанти. Духовна спадкова пам'ять татар як нації з багатою ісламської історією - це найкраще рішення проблеми пошуку моральних орієнтирів і захисту від будь-яких форм радикалізму, які намагаються насадити нам ззовні ».
Підготував Айдар Зіннатуллін