Новий переклад Ко Евана (Алістер Кроулі)
Також я вивчав всі різновиди азіатської філософії, особливо що стосуються практичних питань духовного розвитку, суфійські доктрини, Упаніша-ди, Санкхья, Веданту, Бхагавад Гіту і пурану. Дхаммапада і безліч іншого класики, спільно з іншими роботами по тантре і йоги таких людей як Патанджалі, Вівекананда і т. Д. Чимала частина з цих навчань в даний час повністю невідома вченим. Я розсунув кордони своїх досліджень настільки широко, наскільки можливо, не упускаючи жодної школи думки, навіть незначної або суперечливою.
Коли я мандрував по Китаю в 1905-1906 роках, я був повністю підготовлений вищеописаним чином до того, щоб засісти за поки ще недозволену проблему - китайську релігійну концепцію істини. Практичне вивчення психології монголоидов, яких я зустрічав під час моїх подорожей, вже показало мені, що їх нецентріческая концепція всесвіту може являти собою опис внутрішнього зв'язку реальних психологічних характеристик свідомості. Тому я підготувався до розгляду доктрин майстрів релігії і філософії без тієї упередженості, яка завжди робила марними зусилля подорожуючих синологів і всіх орієнталістів, за винятком хіба що Раїса Девідса. До нього перекладачі, наївні до абсурду, а частіше сліпо самовпевнені, незмінно вважали, що китайські письменники викладають більш-менш спотворені або деградовані версії християнської концепції або ж вкрай порожні безглуздості. Навіть такий великий чоловік, як Макс Мюллер, у своїй передмові до Упанішадам зміг тільки віддалено припустити, що здається тривіальність і дурість багатьох пасажів в цих так званих священних писаннях може виростати з нашого незнання подробиць в області давньоіндійської історії і релігії, їх розуміння же може зробити ці тексти розумними.
Під час моїх самотніх мандрів по гірським пустелях Юн Нань духовна атмосфера Китаю проникла в мою свідомість завдяки відсутності яких би то ні було інтелектуальних подразників для мого розумового апарату. Потроху Дао Де цзін відкрив моєї душі свою простоту і велич, в той час як умови мого фізичного існування, не менше ніж духовні стану, проникали в святилища мого духа. Філософія Лао Цзи передавалася мені сама, незважаючи на наполегливі зусилля розуму підпорядкувати її, щоб привести у відповідність з моїми упередженими уявленнями про те, що повинен означати цей текст. Цей процес, який зайняв самі глибини моєї інтуїції під час цих жахливих місяців поневірянь по Юн Нань, тривав і в наступні роки. Всякий раз, коли я мав можливість піти від безпутності і розваг (які в кожній людині пов'язані з силами цивілізації, незалежно від того, наскільки рішуче він бореться з їх нав'язливістю) в священне усамітнення пустелі, в Сієрра чи Іспанії або в піски Сахари, я виявляв, що філософія Лао Цзи продовжує свій шлях в моїй душі, з кожним наступним разом все гостріше і сильніше.
Але ні в Європі, ні в Африці не помітно такого відчуження, як в Америці. Гордий вперто селянин пустельній Іспанії, дикою і забобонний араб з самого віддаленого оазису - всі вони чимось схожі і, в самому найгіршому випадку, щонайменше доброзичливі; в той час як в Сполучених Штатах майже завжди відчуваєш інстинктивне відсутність симпатії і розуміння навіть у середовищі найбільш привабливих і культурних людей. Саме тому під час мого вигнання в Америці доктрини Лао Цзи в моїй душі розвивалися найшвидше, навіть проривалися назовні, поки я не відчував необхідність, навіть неминучість, висловити їх в поняттях усвідомленого мислення.
Намір зробити це опанувало мною приблизно тоді, коли я усвідомив, що це завдання практично неможлива. Найпростіші ідеї, примітивні елементи мислення не мають справжніх відповідностей ні в одній європейській термінології. Саме перше слово «Дао» створює повністю не вирішуване проблему. Воно перекладається як «причина», «шлях», «розвиток». Жодне з цих слів не розкриває ні найменшої частини концепції Дао.
Дао є «причина» в тому сенсі, що сутність речей може в деякій мірі розумітися як обов'язково наявна зв'язок між елементами думки, яка визначає закони мислення. Іншими словами, єдина об'єктивна реальність - це те, що змушує нас пов'язувати різні форми ілюзій. Таким чином, вона, як очевидно, пізнати і невиразімані через мова, ні через мовчання. Все, що ми можемо знати про Дао, - це те, що йому притаманна певна сипа (проте, не є частиною Дао), за допомогою якої відповідно до закону необхідності втілюються всі сутності.