Батьківщиною обряди татар
Народження дитини супроводжувалося цілою низкою обов'язкових обрядів. мають як суто ритуальне, так і практичне значення. В кінці XIX-початку XX ст. в більшості випадків пологи приймали повитухи - Ебі (дословно- бабка), балу Ебісу (повитуха), кендек Ебі (дослівно - пупкова бабка). Випадки народження дітей в будинку за допомогою повитухи були ще досить частими в 40-50-ті роки XX ст. Заняття повитух називали ебілек. Але в разі гострої необхідності і за відсутністю Ебі пологи могли приймати і найближчі старші родички породіллі.
Як тільки дитина з'являвся на світло, повитуха, відрізавши і зав'язавши пуповину, обмивала немовляти і завертала його в натільну сорочку батька. Вважалося, що це допомагає встановленню міцних відносин взаємної поваги і любові між батьком і дитиною. Потім відбувався обряд авизландиру (сенс. Дати покуштувати). Для новонародженого робили подобу соски - в тонку тканину загортали грудку розжованого з маслом і медом хліба і давали посмоктати. Іноді просто обмазували рот дитини маслом і медом або медовим розчином - земзем су. Обряд супроводжувався традиційними побажаннями щастя, здоров'я, здібностей, добробуту новонародженому.
На наступний день влаштовували бебі мунчаси (досл. - дитячу баню). Після відвідування лазні домочадцями, коли вона ставала нежаркій, повитуха допомагала помитися молодий матусі і викупати немовля.
Через кілька днів в будинку, де народилася дитина, влаштовували обряд бебі туї і ісем кушу (бенкет з нагоди народження дитини і ім'янаречення). Запрошували муллу і гостей - чоловіків з числа родичів і знайомих родини. Мулла відкривав обряд традиційної молитвою, потім до нього підносили на подушці дитини, і він звертався до всевишнього, закликаючи його прийняти новонародженого під своє заступництво. Після цього нашіптував на вухо дитині азан (заклик до молитви для правовірних мусульман) і вимовляв ім'я новонародженого. Імена дітям підбирали, як правило, мулли, що мали спеціальні календарі-іменники. У них з давніх часів переважали імена з релігійних канонічних сказань. Вважалося, що від імені залежить подальше майбутнє немовляти і його доля. Вибір залежав від багатьох причин. У небагатих сім'ях намагалися підібрати ім'я, яке символізує багатство і добробут, якщо дитина виглядала слабким - вибирали ім'я, що відбиває міцність духу і тіла і т.д.
До древнім общинним традиціям татар відноситься обряд частування бебі аши. Протягом кількох днів подруги, сусідки і родички молодої мами приходили відвідати її і приносили з собою частування, а іноді і подарунки. Бебі аши існує і зараз.
[Наверх]
Весільні обряди татар
Весільні обряди татар настільки різноманітні, що розповісти про всі на даній сторінці просто неможливо. Тому обмежимося викладом послідовних актів, скоєних в зв'язку з одруженням. Всякому одруження передувала змова, в якому з боку нареченого брав участь яучи (сват) і будь-хто з старших родичів. Якщо батьки нареченої давали згоду на шлюб, в ході змови вирішувалися питання про розміри калиму, про придане нареченої, про час проведення весілля, кількості запрошених гостей. Після укладення "шлюбного договору" наречену називали ярашилган киз - посватав дівчина. Протягом 3-5 тижнів сторони готувалися до весілля. Наречений збирав калим, купував подарунки нареченій, її батьків і родичів, подушки, перини і інший скарб. Наречена завершувала підготовку приданого, збирати яке починала з 12-14 років. Його складали самоткане сукні, нижня білизна, а також подарункова одяг для нареченого: вишиті сорочки, штани, вовняні шкарпетки і т.п. Родичі обох сторін були зайняті організацією майбутнього весілля.
Ритуал одруження і перший весільний бенкет відбувався в будинку нареченої. Гості, близькі родичі нареченого і нареченої збиралися до полудня. Наречений в цей час знаходився в будинку своїх батьків, а наречена в оточенні подруг проводила день в так званому будинку молодят (кіяу ейе - досл. Будинок нареченого), яким служив або літній будиночок, або будинок найближчих родичів. Дівчата ворожили, намагаючись з'ясувати долю нареченої в заміжжі. Це питання займав найбільше, адже іноді наречена в перший раз зустрічалася з судженим лише в шлюбну ніч.
У весільному зборах (туй) мулла здійснював ритуал одруження, що відкривався відповідної нагоди молитвою. Після прочитання муллою шлюбної молитви шлюб вважався укладеним.
В цей час наречена проводжала подруг і сестер, після чого відбувався обряд урин котлау - освячення ліжка молодят. Гості з боку нареченої приходили в кіяу ейе, кожен з них повинен був торкнутися перину руками або присісти на край ліжка. Деякі жартома навіть лягали. Гості залишали по кілька монет в спеціально приготовленому для цього блюдце. Після відходу гостей наречена залишалася в будинку з однієї з літніх жінок або бабусею, яка вчила її, як прийняти нареченого.
До вечора жених, ошатно одягнений, в супроводі дружок (кіяу жегетлере) вирушав до місця одруження. Жениха і його супровід зустрічали поруч ритуалів, багато з яких носили характер розіграшів. Сторона нареченої екзаменувала нареченого на скромність, гостроту мислення та інші якості. Після обрядового частування нареченого гості проводжали його до нареченої. Щоб потрапити до неї в будинок, він виплачував викуп (кіяу акчаси).
На наступний ранок молодят запрошували в лазню (туй мунчаси). Після молодих в баню запрошували батьків нареченого. Відвідування лазні відразу після молодят вважалося дуже почесним. Трохи пізніше приходили товариші нареченого впоратися про здоров'я молодих (Хел белерге). Гостей запрошували в будинок і пригощали обідом. Після полудня відбувається обряд - арка сію (досл. Пещення по спині). В хату, де бенкетували жінки, запрошували наречену. Її садили на коліна обличчям в кут. Дівчина висловлювала покірність долі ліричною піснею. Деякі з пісень наречених були настільки зворушливими, що викликали сльози присутніх. Мати нареченого (кодагий), її сестри (кодагийлар), старша сестра нареченого (оли кодагий) по черзі підходили до нареченої і погладжувати її по спині, говорили ласкаві слова або наставляли, як вести себе з чоловіком. Після цього кодагийлар (свахи) дарували нареченій подарунки або гроші.
До вечора гості роз'їжджалися по домівках. При цьому члени породнившихся сімей (кодалар) обмінювалися подарунками. Родички нареченої дарували гостям хустки і інші дрібні предмети, у відповідь на це останні отдарівают грошима.
Після цього (першого) етапу весілля наречений залишався з нареченою, але після закінчення тижня повертався в свій будинок. Молода дружина продовжувала жити зі своїми рідними. Чоловік відвідував її щоночі. Це називалося кіяулеп йерерге (женіховать). Так минав час від півроку до 2-х років. За цей час молодий чоловік іноді відбудовував новий будинок для своєї родини, але часом зазначений час необхідно було для виплати повного розміру калиму, так як не всякий наречений міг зробити це до весілля. Траплялося, до моменту переїзду молодої до хати до чоловіка у неї вже були діти.
Другий весільний бенкет (КАЛИН, КАЛИН туй) починався переїздом молодий. У призначений час наречений відправляв за нареченою візок з кіньми, прикрашену дзвониками та стрічками. У віз красиво укладали придане, сюди ж сідали молода дружина і підлітки, молодші брати чи діти родичів. В інші вози, також прикрашені стрічками, сідали батьки молодої, потім свати і свахи, і кортеж рушив. У будинку кіяу (тут - чоловіка) його батьки і родичі зустрічали гостей. Старша сестра (оли кодагий) і мати молодого тримали в руках свіжоспечений коровай хліба і чашку меду. Хтось із чоловіків підводив до воза теляти - символ добробуту. На землю клали подушку. Невістка спускалася з воза, спираючись на теляти, і вставала на подушку. Потім вона відламувала руками шматочок від короваю і, вмочивши його в мед, з'їдала. Іноді дівчину годувала медом з ложечки мати чоловіка. Дана традиція служила вираженням добросердя до невістки та побажання благополучного життя молодої сім'ї.
Потім молода здійснювала ритуал освячення житла, окропив кути і фундамент свого нового будинку. Передбачалося, що вона після цього краще уживеться з новими батьками і швидше освоїться в будинку. Потім молоду дружину відправляли з коромислом по воду (су дзиги) на найближчий джерело або річку. При цьому стежили, чи багато проллється води з відер: чим менше - тим більше поваги до невістки. Якщо води проливалося багато, говорили, що невістка неакуратна, недбайливі.
На весільному бенкеті молоді прислужували гостям: кіяу (чоловік, зять) - чоловікам, а кілен (невістка) - жінкам.
[Наверх]
Традиційні свята і обряди
Значна частина традиційних народних свят татар пов'язана з етапами річного циклу господарської діяльності та існуючими в минулому громадськими відносинами. До таких належать сабантуй (свято плуга), жиен (зустріч, народне гуляння), Ураков Есте (жнива), ка емесе. малий емесе. тупа емесе (допомога в заготівлі птиці, м'яса, виготовленні сукна).
Перший етап весняних народних гулянь починався в момент розтину річок. Зазвичай дивитися льодохід виходили всі жителі села. По суті це був перший масовий вихід односельчан на люди після зими. Початок льодоходу означало для багатьох кінець найтяжчого річного періоду і асоціювалося в свідомості народу з відродженням нових надій на краще майбутнє. З приводу льодоходу влаштовувався ритуальний акт проводів зими. По воді на крижинах пускали запалену солому. У деяких випадках з соломи виготовляли опудало, яке встановлювали на одну з останніх крижин, підпалювали і пускали вниз за течією. Цей акт символізував твердження весни і тепла.
У дні весняного паводку на березі річки проводили свято жімчечек (свято квіткового соку). Вечорами святкове і весела молодь влаштовувала ігри, водила хороводи, співали пісні. Спільні ігри хлопців і дівчат - явище досить недавнє в татарської культури. Вони з'явилися лише на початку XX ст. До цього періоду, мабуть, єдину можливість молодим хлопцям і дівчатам відкрито контактувати один з одним надавав громадський свято жиен.
Іншим великим народним святом весни у татар був карга буткаси. Ця назва свята фіксується в основному у татар Приуралля (в т.ч. в Башкирії), на відміну від Предкамья, де він мав назву дари (тари) буткаси. Подібно своїм сусідам башкирам, татари Башкирії проводили карга буткаси на природі, неподалік від села, на пагорбі, пагорбі чи горе, словом, вибирали місце вище, "ближче до неба".
Безпосередньо перед сабантуєм організовували збір громадських коштів - подарунків для переможців в змаганнях - булек жию, бірне жию, сабантуй булеклере, am аяги киздиру. Остання назва (дослівно - розігрівання кінських ніг) пов'язано з тим, що молоді хлопці роз'їжджали по селу верхи і збирали подарунки. В інших випадках цим займалися кілька літніх чоловіків. Найціннішими з подарунків вважалися рушники, які ткали до свята дівчата. В якості призів використовували відрізи матерії, домоткані скатертини, носові хустки, кисети, сорочки та ін. При зборі подарунків враховувалися побажання. Жертвує міг призначити свій подарунок переможцю в скачках (чабишта жінучеге), або, навпаки - самому останньому (азаккига, ін арттан кілучеге), переможцю в боротьбі - батирга, кереш батирина.
Сабантуй - один з небагатьох масових народних свят, що зберігся до нинішнього часу. Обряди його добре відомі. Однак, як і в інших святах, в ньому з'явилося багато від нового часу, в той час як деякі традиційні в минулому особливості абсолютно забуті. Сабантуй був завершальним етапом весняних громадських свят і передував дню початку сівби. Ще в 20-х роках XX ст. це свято в деяких регіонах Башкирії татари називали - сука жиени або сука бейреме - свято сохи.
Проведення сабантуя супроводжувалося цілою низкою ритуалів і магічних дій, включаючи жертвопринесення. У північно-західних районах Башкирії існував обряд сабан сизу - ритуальне окреслення плугом (сабан) місця проведення свята. У дні сабантуя мав місце обряд вигнання нечистої сили - обкурювання димом або окроплення будинків і місця проведення свята (мейдан) водою. В актах жертвопринесення з'єдналися найдавніші традиції тюрків-кочівників і ритуали ісламу. Наприклад, жертовну тварину називалося корбан am, корбан кіз (жертовна кінь, гусак), тобто так само, як і в дні мусульманського свята корбан бейрем. Часто в дні сабантуя окремі особи давали обітницю в разі хорошого врожаю принести в жертву корову, барана або інше домашнє тварина, що також пов'язано з традицією корбан татар-мусульман Поволжя і Південного Уралу.
Татари-кряшени до весняної сівби проводили свято шійлик, в якому об'єдналися звичаї карга буткаси, сабантуя татар, телек (дослівно - побажання) - ритуального молебню чувашів, марійців, удмуртів і російської (християнської) "червоної гірки". Влітку, після закінчення сівби, кряшени проводили обряд жертвопринесення владиці небес -корман. Жертву приносили за здоров'я людей і худоби.
У літній період в татарських селах організовували жиен (дослівно - зустрічі, збори). У наші дні цей масове свято часто ототожнюють з сабантуєм. Однак, це не вірно. У давнину у татар жиен був громадським святом зустрічі. Ймовірно, його також можна, вважати святом "наречених", так як це було одним з небагатьох масових гулянь, де юнаки і дівчата безперешкодно спілкувалися один з одним в спільних іграх, хороводах і вибирали собі майбутніх наречених і женихів. Часто батьки або старші родичі наглядали хорошу партію для своїх дітей. І вже, безсумнівно, це було слушною нагодою для "професійних" свах.
До найдавніших язичницьких традицій татар сходить обряд викликання дощу, який у різних регіонах Башкирії має різні назви: янгир телеу - побажання дощу, янгир буткаси -дождевая каша (переклад досл.) Цей обряд проводився в посушливі роки, звичайно через деякий час після весняної сівби. У XX ст. у татар Башкирії цей обряд проводили жінки. Збираючись в призначений день в умовленому місці, неодмінно поблизу джерела води, вони, звертаючись до Аллаха, співали відповідні сури Корану, до яких додавали і свої побажання - прохання про дощ, про гарний урожай. Обряд супроводжувався спільної ритуальною трапезою і іноді символічними жертвопринесеннями древнім божествам природи (наприклад, су іясе). Ритуальним актом було обливання один одного водою. Часто цей обряд відбувався прямо в селі або на її околиці. У цих випадках обливали водою піших і кінних перехожих.
Обряд викликання дощу і умиротворення сил природи у татар-кряшен (нагайбаков) існував в дещо іншій формі і носив назву чук.
До нинішніх днів зберігається в татарських селищах традиція помочей - Еме. Їх організовували під час всіх великих робіт: при закладці і будівництві нового будинку, ремонті господарських будівель, будівництві громадських будівель. Нерідко в таких заходах брали участь всі односельці, а в великих населених пунктах - сусіди з однієї вулиці. Спільна робота завершувалася обрядової трапезою і гуляннями. У наші дні подібні помочи організовуються рідше і в них бере участь менша кількість людей. Цього не можна сказати про осінні каз емесе і малий емесе (помочи із заготівлі м'яса птиці і яловичини), які побутують і сьогодні.
У дні зимового сонцестояння в татарських селах проходив обряд нардуган (або нардиван). За характером цей старовинний звичай нагадує російські святки, з традиційним подвірні обходом, ряжением, посиденьками і ворожіннями. Груповий обхід дворів у дні нардуган супроводжувався колядуванням -науруз ейтулер. Колядники зверталися до господарів з побажаннями багатства і здоров'я, а потім просили винагороди - подарунків.
література:
Журнал "Ватандаш"