«Уява править світом, і управляти людиною можна тільки завдяки впливу на його уяву». говорив Наполеон. Сила людської уяви безмежна, релігійні ідеї, опанувавши уявою мас, змінювали світ протягом століть.
У 19-му і в першій половині 20-го століття світ змінювала політична і економічна ідеологія, про призначення якої іспанський філософ Ортега-і-Гассет писав в першій половині 20-го століття, «Призначення ідеології полягає в тому, щоб замінити реальний, нестабільний і ірраціональний світ на світ, в якому немає місця двозначності ».
У першій половині ХХ-го століття ідеологія була, по перевазі політичної, технічні можливості її поширення були лімітовані, а ефективність її впливу на свідомість також обмеженою, так як вона зверталася ні до індивідуальному а до масової свідомості.
До кінця XX-століття американський футуролог Фукуяма проголосив наступ «Кінця Ідеології», але це був не кінець ідеології самої по собі, а кінець масової політичної та релігійної ідеології, вона вичерпала свої можливості. Інформаційна революція дозволила розширити ідеологічну обробку на всьому полі суспільного життя. Відповідаючи на все різноманіття інтересів, вона змогла розчинити спільні ідеологічні концепції в безлічі інформаційних продуктів, зовні абсолютно нейтральних. Ідеологія, тому, перестала сприйматися як пропаганда, так її проводить не державне Міністерство Пропаганди, а «вільні» кошти інформації, розваг і культури.
В вироблення ідеології необхідної системі, «. вкладаються величезні кошти і використовуються всі види науки і техніки. Вся міць масової цивілізації мобілізована для створення непроникного бар'єру між нами і реальними фактами життя ». писав класик американської соціології Даніел Бурстин в 1960-ті роки.
Сьогодні бар'єр між реальністю, і, створеної сучасними засобами інформації, картиною світу, зникає, так як факти реальності в них представлені як ігрові елементи. У цій грі зорових і словесних образів все втрачає свою стабільність і очевидність, головне в ній рух, розвиток, постійна зміна. Ставши учасником гри, споживач інформації та видовищ перестає сприймати світ серйозно, в грі критичне ставлення неможливо, воно виглядає смішним і наївним.
Змінюються кольорові картинки на телевізійному або комп'ютерному екрані створюють відчуття величезної динаміки подій, а мета зовнішньої динаміки приховати вузькість і статичність змісту. Калейдоскоп масової культури примітивний як цитатник Мао, і, також як цитатник Мао, використовує набір елементарних істин. Але, обрушуючи на глядача лавину образів і безперервної дії, він блокує можливість розгледіти ті кілька кольорових скелець з яких калейдоскоп складений. Призначення цієї захоплюючої гри не тільки відвернути людей від участі у вирішенні фундаментальних для суспільства проблем, але, нейтралізувавши здатність відрізняти реальне і від фантазій, приховати творців світу ілюзій.
У 70-ті роки минулого століття вони ще були видні. В таких фільмах, як The Parallax View, Night Moves, The Conversation, вони позначалися як військово-промисловий комплекс. У 90-ті роки, в фантастичному фільмі «The Dark City», на питання про те «хто винен», відповідь була вже іншим. це комплекс індустрії масової культури.
У фільмі, місто контролюється інопланетянами, які проводять експерименти над людьми. Щоночі інопланетяни змінюють особистості своїх піддослідних, щоночі нова особистість виникає на місці вчорашньої. Змінюється зовнішність людей, змінюється вся обстановка навколо. Насправді ж, реальність залишається незмінною, космічні прибульці, створюють ілюзорний світ, всередині якого вони можуть контролювати свідомість мешканців міста, змінюючи лише їх бачення світу.
Інструментом зміни і маніпуляції свідомістю є комп'ютерна система, що охоплює все місто. У свідомість кожного, яке зазнає налаштування (turning), закладаються комп'ютерні образи, що складаються з готових компонентів, фрагментів з фільмів і телевізійних програм. Пам'ять кожного індивіда конструюється з готових, фабрично виготовлених, наборів переваг, смаків і темпераменту. Ніхто не пам'ятає ким він був спочатку, втративши пам'ять, городяни стають безсилі перед маніпуляторами.
«Життя театр, і люди в ньому актори», говорив Шекспір, але, в його час театр життя був фізично конкретний, актори достовірні, всі ролі і тексти розподілені, глядач знав своє місце в партері і сама лінія, яка відокремлює театр від реального життя, усвідомлювалася всіма. У віртуальному театрі сьогоднішнього дня світ постає як фантасмагорія, в якій немає сценарію п'єси, актори імпровізують відповідно до моментом, актори змішуються з залом, глядачі з'являються на сцені.
У віртуальному світі все гра, а в грі ніхто не задається питанням про достовірність, істинність того, що відбувається. І, хоча світ фантазій ще тільки почав створюватися, уважному спостерігачеві видно зазор між підробкою і фальшивкою, але більшість учасників гри підготовлені всім попереднім процесом суспільного розвитку до беззастережного прийняттю оточуючого їх світу.
У реальному світі людина час від часу відчуває їм маніпулюють, в віртуальному ж, майстерно створюється відчуття повної свободи, незалежності, так як ляльководи і механіки сцени не помітні в масовці, де все маніпулюють усіма.
Тюрма зазвичай представляється як фізично існуюче, замкнутий простір з якого немає виходу. Матриця - це якісно інша в'язниця, тюрма віртуальна, в ній мешканець відчуває себе вільним, так як в ній немає грат, клітин, стін. Щось на кшталт сучасних зоопарків, відтворюють декорації природи, штучну, поліпшену середовище проживання, нічим не нагадує залізні клітки з бетонними підлогами найстаріших зоопарків. У сучасному зоопарку немає кліток, тварини можуть вільно пересуватися, але лише всередині невидимих кордонів. Свобода їх пересувань ілюзорна, це лише фантом свободи, декорації свободи, в яких неослабний і повний контроль перестає бути наочним, видимим. Упорядкований людський зоопарк сучасного суспільства створює ту ж ілюзію свободи.
Зміна прямого, фізично відчутного контролю на віртуальний, сталася настільки раптово і непомітно для більшості, декорації виконані настільки достовірно, що сьогодні мало хто здатний відрізнити фальсифіковану свободу від волі реальної.
Як всі інші форми людського існування свобода всередині постіндустріального суспільства віртуальна, тобто вона нібито є, і в той же час її немає. Свобода, як і всі інші форми людського існування умовна, умовність - основна якість, що відрізняє суспільство від природної природи.
Матриця - це прообраз майбутнього, в якому маніпуляція фізичної середовищем проживання змінюється на маніпуляцію знаками, символами, кодами фрагментів реальної середовища. У грі знаками, образами речей, людей, явищ, дій, першоджерела всіх цих знаків, органічна реальність, зникає. Як в грі в карти валети, дами, королі є лише знаковим позначенням статусу карт. Це гра тінями, відображеннями реального світу. Відображення, тобто тіні речей, явищ і дій стають важливіше самої речі, явища і дії, і, також, як в п'єсі Шварца, Тінь, відображення людини стає важливіше його самого.
Кожна національна культура формує своє, особливе бачення світу. В американській культурі здатність сприймати фантазію як реальність виростала з властивого всієї американської історії оптимізму, віри в те, що в цій країні будь-які фантазії можна втілити в життя.
Але реалізовані фантазії перестають бути мрією. Жити в реальності означає зупинитися, життя в своїх глибинних принципах вічна, від біблійних часів по сьогоднішній день вона повторюється, змінюються лише форми, суть залишається тією ж. Для того щоб змусити людей перебувати в русі мрія повинна бути привабливішим реальності і постійно оновлюватися.
Перші американські колоністи новий селище називали містом, нову школу, з двома-трьома приміщеннями для учнів академією, коледж університетом, кампанія, котра відкрила кілька магазинів в різних містах країни, називала себе торговельною імперією.
Американський публіцист Генрі Стіл Коммаджер, «Їх, (перших колоністів), зовсім не турбував розрив між ідеалом і реальністю. В їхній свідомості ідеал і був реальністю. Американець відчував, що все можливо, що все йому під силу в цьому новому, прекрасному світі, і історія підтвердила його інтуїцію ».
Стефен Беннет, американський письменник кінця 19-го століття, так описує враження нового іммігранта з Європи від щойно збудованого селища Дикого Заходу. Європеєць бачить кілька десятків халуп, нашвидкуруч збитих з дощок, що утворюють щось, що насилу можна було назвати вулицями, що стоять в середині малярійного болота. Його американський провідник з гордістю називав це убозтво містом.
В очах європейця, американець був або божевільним, або клоуном, але, в поданні його американського провідника, це було велике місто, тому що він бачив не те, що було перед очима, а то, що було перед його внутрішнім зором, і він називав убогий селище тим ім'ям, під яким він був занесений на карти, Афіни. В Америці безліч безликих містечок і селищ, які мають назви всіх європейських столиць, і у американців це не викликає ні сміху, ні іронії, уяву сильніше почуття реальності.
Америка, не обтяжена традиціями та історією, будувала новий світ «Розуму» в його найбільш чистому, можна сказати, лабораторному вигляді, в якому фантазії Розуму підмінили собою реальність.
«Америка відкрила нові можливості сприйняття світу, створила нову еру, еру симуляції реальності, де підробка перетворилася в саму реальність, де уява і реальність невиразні». Французький філософ Бордіяр.
Але Америка не була самотня, ту ж симуляцію реальності створювали і інші країни. Це загальний напрямок матеріалістичної цивілізації, що створює новий світ в якому ілюзії повинні підмінити собою реальність. Ця надзадача була видна вже на самому початку її становлення.
Її теоретично обґрунтував ще в 20-ті роки минулого століття Максим Горький, «Дійсність цілком реальна, але ще не істинна, вона тільки сирої і грубий матеріал для створення вселюдської істини. треба поставити питання: по-перше, що таке правда? І, по-друге, для чого нам потрібна правда і яка. якщо до сенсу витягів з реального додати, домислити, за логікою гіпотези, отримаємо той романтизм, який сприяє революційному відношенню до дійсності, відносини, практично змінює світ .. »..
Сьогоднішній Телескрін, телебачення, яке контролює як свідоме, так і несвідоме в людині, виникло з небажання суспільства бачити світ у всій його складності, в глянцевих картинках легше жити, ніж в складній, суперечливій реальності.
Телебачення стало тим, що воно сьогодні є, в Америці раніше ніж в інших країнах світу, так Америка спочатку створювала зразковий світ у розгалуженій системі декорацій. У фізичної реальності побудувати його було неможливо, але він можливий у вигляді плоских глянцевих картинок, за якими можна приховати обсяг, складність, і суперечливість світу.
Рабіндранат Тагор писав про Америку в 1949 році: «Вони (американці) бояться реальності життя, її щастя і її трагедій, і створюють безліч підробок, будують скляну стіну, яка відділяє їх від життя, але заперечують саме її існування. Вони думають, що вони вільні, також, як муха, що сидить всередині скляної банки. Вони бояться зупинитися і озирнутися, як алкоголік боїться моментів протверезіння ».
За часів Рабіндраната Тагора «життя за склом» сприймалася як особливе, специфічно американське якість життя, так як всі її компоненти складалися на основі розвитку Американської Мрії, але логіка розвитку матеріалістичної цивілізації перетворила в «життя за склом», життя за склом телевізійного та комп'ютерного екрану , в єдино можливу для всього людства.
У створенні цієї нової форми життя бере участь безліч вузьких фахівців, які не здатні бачити кінцевий результат, а кінцевий результат, величезна інформаційна Мережа, що покриває весь світ, в якому людина перейде з положення гвинтика економіки в положення комп'ютерної осередки, перетвориться в один з багатьох мільйонів мікрочіпів, з яких буде складатися розум глобального комп'ютера, стежить за всім Світовим Порядком.
Алексіс Токвіль, геніальний провидець, ще на початку 19-го століття, бачив майбутнє цивілізації коли писав, «Ніхто не буде в змозі піднятися вище розуміння маніпульованість натовпу, включаючи самих маніпуляторів».
Токвіль, правда, не міг передбачити, що технологічна цивілізація, в другій половині XX століття, буде здатна контролювати не тільки зовнішні форми життя і поведінки, але, проникаючи в глибини людського свідомого і несвідомого, створювати людини зі стандартним внутрішнім світом, мінімального людини, контроль над яким буде тотальним, абсолютним.
Всі громадські системи, створені людиною з метою поліпшення свого життя, в процесі свого становлення, змушували його забути про первинні завдання і беззастережно служити цілям самої системи.