Наслідки "віри у вічне життя" і "віри в повне знищення"
Віра в життя після смерті або її відсутність накладає значний відбиток на наш погляд на світ. Ті, хто повністю відкидають думку про загробне життя, неминуче приходять до зосередження на цій людського життя всіх своїх амбіцій і сподівань, що стосуються себе та інших. Вони вважають, що це життя - все, що у них є і єдиною осмисленої метою може вважатися досягнення певних мирських задоволень або задоволення в цьому світі, а решта безглуздо. Конкретні наслідки такого ставлення будуть сильно залежати від характеру людини. Ідеаліст може присвятити себе різного роду планів щодо поліпшення умов життя людей. Деякі заявляють, і не без підстав, що такий погляд привів до величезного числа удосконалень в суспільстві. Проте, якщо ми подивимося глобально, можна засумніватися в тому, що всі наслідки цього "приземленого" погляду для людей були позитивними. І навіть ідеалістові доведеться визнати, що його надії строго обмежені, не тільки по відношенню до себе самого, але і по відношенню до людства в цілому, яке коли-небудь повністю вимре в результаті божевілля самих людей або через невмілих спроб "керувати природою". Отже, ті, чиї ідеалістичні схильності менш сильні, можуть схилитися до використання цієї теорії про єдину життя для виправдання своїх спроб насолоджуватися життям в максимально егоїстичною манері і при першій-ліпшій можливості, без страху будь-якого посмертного відплати.
До того ж, є багато людей, які в більшій чи меншій мірі (в деяких випадках значно) страждають від страху повного знищення в момент смерті.
Марно намагатися пояснити нелогічність цієї боязні. Для багатьох з них, страх захворіти на рак або іншими смертельними захворюваннями, страх війни та інших катастрофічних подій, не робиться більш виносяться, оскільки вони не бачать для себе майбутнього після упокоєння в труні. Ті, хто дуже старанно проповідує вчення про "єдиною життя", можуть в своєму прагненні до блага забути про серйозне психологічному утраті, який може бути нанесений подібними розмовами.
Зрозуміло, страх смерті не є винятковим атрибутом тих, хто не вірить в загробне життя. Він насправді всеосяжний. Думка про те, "які сновиденья нас відвідають, коли звільнимося від лушпиння суєт?", Змусила задуматися не тільки Гамлета, а й інших, і в минулому, як і зараз, страх пекельного вогню охоплював багатьох. Однак більшість сучасних віруючих або нібито віруючих в загробне життя, мабуть, зупиняються на чомусь невизначено заспокійливому, в деякій мірі бажаному і з невеликою кількістю зрозумілих подробиць.
Звичайно, є багато людей, які вірять (обгрунтовано чи необгрунтовано) в можливість якось зв'язатися з померлими. Зараз з'явилося безліч медіумів, які заявляють про свою здатність встановити такий зв'язок, і хоча деякі з них (складно сказати, скільки конкретно) є шахраями, а деякі інші - жертвами самообману, найвищою мірою нерозумно поширювати це на всіх цих людей. Справжні ясновидці, цілителі та інші люди з особливим природним даром, безсумнівно, існують, що може встановити будь-який бажаючий провести неупереджене дослідження. Але суспільна свідомість досі (хоча в набагато меншій мірі, ніж в минулому) вважає всіх без винятку цих людей шахраями або в кращому випадку ненормальними. Ті, хто звертається до них за допомогою, часто роблять це таємно, приховуючи цей факт від друзів, як таємну провину, про яку соромно розповідати іншим. Хоча надмірна увага до таких питань навряд чи є благом, гучний зневажливий скептицизм багатьох матеріалістичні налаштованих людей є лише неадекватною відповіддю на те, що вони, іноді з власної вини, абсолютно не знають.
Витіснення страху смерті
Оскільки насправді страх смерті глибоко корениться в кожному, поширення абсолютного скептицизму може завдати великої шкоди. Навіть такий великий психолог, як доктор Ернест Джонс, колишній біографом Фрейда, визнав за необхідне заявити, що необхідно викорінити в своєму розумі будь-яку віру в загробне життя. Але якби можна було якось довести (що неможливо), що її дійсно не існує, і крім того, вдалося б за допомогою психоаналізу або якогось іншого способу повністю позбутися страху повного знищення, це було б добре. Але оскільки ці речі неможливо реалізувати, припущення розсипається. Факт в тому, що традиційний психоаналіз зміг розкрити багато в сфері сексуальності і в цілому (хоча і не повністю) навчився справлятися з проблемами в ній. Але у нього не було і немає коштів, щоб адекватно справлятися з проблемою смерті. Доктор Джонс (як послідовник ідей Фрейда) так і не зміг зрозуміти, що єдиним результатом цих спроб щодо викорінення віри в загробне життя, є витіснення. Витіснення можна коротко визначити як "активний процес утримання поза межами, видалення, вигнання з створення неприйнятних йому ідей і імпульсів". Можна назвати це успішним самообманом. Добре відомо згубний вплив даного явища на психіку, перш за все завдяки роботам Зигмунда Фрейда і його учнів. В даному випадку воно означає, що ми за допомогою самообману починаємо вірити в те, що не боїмося смерті, і в реальності дуже багато людей роблять саме так. Буддизм насправді пропонує кращий і більш радикальний спосіб справлятися з витісненими думками, ніж психоаналіз, і часто дуже непросто переконати людей, що вони насправді не подолали, а тільки витіснили страх смерті. Зараз читачеві настійно рекомендується серйозно розглянути можливість того, не надійшов він або вона саме таким чином, з огляду на, що негайна негативна реакція по суті нічого не доводить. Якщо в реальності має місце інстинктивна тенденція взагалі уникати даного питання, відповідь насправді очевидна, хоча з ним може бути важко погодитися. Причина тут не тільки в самому по собі страху, але і в зарозумілості, тобто вірі в те, що "я просунутий".
наслідки
Наслідком однозначного заперечення можливості загробного життя (настільки сильно восхваляемого доктором Джонсом) є стійкі прояви страху смерті в явній або витісненої формі. В обох випадках це може спричинити порушення психіки і наступні за цим страждання, які б конкретні форми вони не приймали. Оскільки в даний час подібне ставлення у формі заперечення дуже поширене в багатьох частинах світу (і подекуди навіть рекомендується офіційно), шкідливі наслідки в глобальному масштабі неминучі. Між іншим, можна припустити, що, якщо в реальності життя після смерті не існує, то ми не мали б страху смерті, як невід'ємної частини нас.
У нинішніх умовах людина, яка вважає або хоче вважати інакше, знаходиться на певному роздоріжжі. Припустимо, що він не має психічних захворювань або захоплень спіритизмом і подібними речами, і, в іншого боку, не є ортодоксальним послідовником однієї з традиційних релігій, його напевно переслідують сумніви і у його є лише поверхове розуміння того, у що він "вірить". Він може віддаватися химерним умовиводів. Для нього абсолютно не ясно, на якій основі можна судити про можливу достовірності цих ідей. Під впливом навколишнього світу його віра, нехай і розмита, але можливо заснована на якийсь справжньої інтуїції, неминуче буде слабкою і підведе цю людину в кризовий момент. В таких умовах цілеспрямований відмова від всіх цих ідей як від "прийняття бажаного за дійсне" може навіть на якийсь час принести відчуття полегшення, особливо якщо його думки про життя після смерті здатні викликати надмірний страх якогось жахливого відплати. Все це слід визнати як є, і ймовірно саме з цієї причини такі мислителі як доктор Джонс агітують за придуманий ними спосіб. Насправді воно, звичайно ж, не вирішує саму проблему.
Буддист і смерть
Яке ж тоді має бути ставлення до смерті істинного буддиста? Давайте спочатку відзначимо, що в традиційних християнських конфесіях, наприклад, в Римсько-католицької церкви (у якій набагато більше мудрості, ніж часто визнається, навіть з урахуванням усіх застережень), вмираючим держава приділяє величезну увагу. Проводяться особливі ритуали і робиться все можливе, щоб допомогти вмираючому піти в інший світ в такому настрої, який вважається правильним для цього моменту. Ті, хто не вірить в загробне життя, вважають все це безглуздим. Буддисти і вірять в життя після смерті послідовники інших релігій можуть знайти свої приводи для критики, але сам принцип повною мірою заслуговує на похвалу. У тибетському буддизмі проводяться дуже схожі ритуали, а в країнах буддизму Тхеравади боргом ченців, що спеціалізуються на "медитації прозріння" є допомога вмираючим. Звичайно, розумовий настрій, з яким повинен вмирати буддист, певною мірою відрізняється від того, яким повинен володіти послідовник теїстичної релігії. Але краще хоча б спробувати дати вмираючим таке розуміння, яке ви можете, ніж як рутинної процедури поміщати їх у несвідомий стан за допомогою медикаментів. В останньому випадку вони увійдуть в нове життя в стані сліпоти і заплутаності, вельми схожому на те, в якому вони прожили це життя. Тут потрібно ще раз відзначити, що ці міркування можуть бути відкинуті як непотрібні, тільки якщо ми абсолютно впевнені в відсутність будь-якої життя після смерті, але навіть на цій підставі дуже жорстоким вчинком буде відмовити вмираючим в такій підтримці. Отже, пропозиція, що виникло в колах гуманістів, про скасування інституту священиків при лікарнях, можна назвати відверто хибним. Хоча деякі з цих священиків дійсно нездатні допомагати, більшість може дати хворим і вмираючим хоча б якусь підтримку. Звичайно, в ідеалі це повинні бути добре навчені буддійські ченці!
Однак, коли смерть уже близька, серйозно замислюватися про неї, як правило, вже трохи запізно. Ми повинні ознайомитися з даними думками задовго до того, як смерть реально відбудеться. І, крім того, навіть для молодих і сильних вона може наступити з несподіваною швидкістю. "Смерть визначена, час не визначено" (лат: Mors certa - hora incerta). Для буддиста пам'ятати про це є частиною "правильного розуміння". І тому буддійська практика медитації на тему смерті, яка не дуже популярна на Заході, має заохочуватися. Для буддиста смерть зовсім не є повним зникненням, вона означає розрив всіх уз, які прив'язують нас до нинішнього існування, і, отже, чим більше ми усунуті від цього світу і його спокус, тим більш підготовленими ми будемо для смерті, до того ж, ми далі просунемося по шляху, що веде до Безсмертного, адже один з епітетів ніббана на пали (amataṃ) означає "безсмертне стан". А для тих, хто не просунувся так далеко по шляху, смерть невіддільна від народження. Існування в колесі перероджень (saṃsāra) являє собою безперервний цикл народжень і смертей. Одне можна зрозуміти без іншого і вони не можуть існувати одне без одного.
Ми всі боїмося смерті, але насправді потрібно також боятися переродження, яке послідує за нею. На практиці так буває далеко не завжди. Страх переродження куди менше, ніж страх смерті. Це частина звичайного недалекоглядного погляду тих, хто реально вірить в переродження, і даний факт слід визнати. Повний просвітлення досягається тоді, коли є бажання подолати всі форми переродження, навіть на рівнях існування, де задоволення максимальні. Хоча як перший крок визнання факту переродження може допомогти подолати страх смерті, саму по собі прихильність до переродження теж слід послідовно подолати.
<<Назад
Заборонена тема. Християнський погляд. Світський погляд. Буддійський погляд.
далі >>
Бажання померти. Психологія віри в життя після смерті і її заперечення. Спіритизм і окультизм.