Парадокси сократовськой етики
З тез Сократа випливають висновки, часто звані «парадоксу-ми», які тут доречно буде прояснити.
1) Доброчесність (мудрість, справедливість, сталість, помірність) є завжди знання, порок - це завжди невігластво. 2) Ніхто не грішить свідомо, а хто чинить зло, робить це через незнання. Ці два положення отримали назву «сократівско інтелектуалізму», який зводить моральне благо до факту свідомості, з чого ще не ясно, чому можна знати добро і не робити його. Сократовский інтелектуалізм значно вплинув на всю грецьку думка, як класичної епохи, так і елліністичної.
2) До Сократа загальноприйнятим було уявлення про різні чесноти в їх множинності (софісти претендували бути вчителями чесноти). Одна - справедливість, інша - чесність, третя - помірність, четверта - помірність, п'ята - мудрість і т.д. Чи пов'язані вони між собою, це ніким не обговорювалося. Більш того, чесноти сприймалися як засновані на звичках, звичаях і як прийняті в суспільстві. Сократ же спробував підкорити все, що відноситься до людського життя і її цінностей, влади розуму. Натуралісти подібним же чином хотіли бачити космос і його прояви підлеглими законам розуму. І оскільки, для Сократа сама природа людини - це його душа, тобто розум, а чесноти суть те, що удосконалює природу людини, то очевидно, що чесноти стають формою пізнання, призначення яких, як уже говорилося, -совершенствовать душу і розум.
3) Більш складні мотивації лежать в основі другого парадоксу. Сократ добре бачив, що людина за своєю природою шукає завжди власного блага і, коли робить зло, то робить це не заради зла, а тому, що хоче отримати вигоду, тобто благо. Сказати, що зло не усвідомлено, означає, що людина схильна обманюватися в очікуванні добра для себе, що веде до помилки в розрахунку, і, в кінцевому рахунку, він - жертва помилки, тобто невігластва, незнання.
Тепер ясно, що пізнання, за Сократом, є необхідною умовою благої справи, доброго вчинку, бо, якщо не знаєш блага, то й не знаєш, як діяти в ім'я добра. Однак ми бачимо, що, вважаючи знання необхідною умовою, Сократ вважає його і достатнім. І це, звичайно, витрати раціоналізму. Творити добро, насправді, можна лише при співучасті волі. Втім, на проблемі волі греки не акцентували занадто своевніманіе, вона стане центральною лише в християнській етиці. Сказати: «бачу і схвалюю краще, але, діючи, дотримуюся гіршого» - рішуче неможливо для Сократа. Хто бачить і розуміє необхідним чином краще, той його реалізує. Гріх, не тільки для Сократа, а й для всієї античної філософії, є помилка розуму, нерозуміння істинного блага.
18. Яке відкриття в логіці зробив Сократ?
У діалектиці Сократа ми знаходимо зерна всіх найбільш важливих логічних відкриттів, які все ж не цікавили його як свідомо сформульовані і технічно оброблені.
Це пояснює, чому численні послідовники Сократа пішли в різних напрямках: одні зосередилися тільки на етику, нехтуючи логічними імплікації; інші, як Платон, розвивали логіку і онтологію; третє захоплював евристичний потенціал в діалектичному дискурсі.
Розкрийте основні положення метафізики Платона (Гіперуранія, або світ Ідей).
Ці причини не фізичною природи, тобто умопостигаемая реальність, були визначені Платоном термінами Ідея, Ейдос, або Форма. Платоновские ідеї, отже, не є просто поняття, тобто чисто розумові уявлення (це пізніше термін прийняв такий сенс), це, скоріше, цілісність, сутність. Ідеї - не думки, а то, з приводу чого думка думає, коли вона вільна від чуттєвого, це справжнє буття, буття в найвищому ступені. Ідеї - сутність речей, тобто то, що кожну з них робить тим, що вона є. Інші терміни, і більш виразні, ми знаходимо у Платона - "в собі", а також "для себе" - часто невірно поняті, що стали об'єктом гострої полеміки вже за часів Платона. Ці вирази, в дійсності, позначали характер безвідносності і стабільності, коротше кажучи, висловлювали абсолютність. Затвердження "ідеї в собі і для себе" означало, наприклад, що Прекрасне і Істинне такі як щодо окремо взятого суб'єкта (як цього хотів Протагор), але що вони не підлягають маніпуляціям на догоду суб'єктивним капризу, а, навпаки, вони приписані суб'єкту абсолютним чином. "Ідеї в собі" суть те, що не залучено в вихровий потік становлення, у вирі якого живе світ чуттєвого: чуттєвосприймаються речі, спочатку красиві, стають потворними, але те, що непричетний до котра зводиться потворним, і є причина прекрасного, тобто . ідея Краси. Отже: справжні причини речей чуттєвих, мінливих за своєю природою, не можуть самі по собі змінюватися, інакше вони не будуть останніми причинами, граничними підставами і вищим сенсом.
Комплекс Ідей з вищеописаними рисами увійшов в історію під назвою "Гіперуранія". вжитим в "Федрі". "Це місце над небесами, - писав Платон, - Гіперуранія, ніхто із земних тому їх оспівував і не оспіває належним чином. І все ж це так, бо треба ж мати мужність, щоб говорити правду, особливо, коли говорять про істину. адже це і є субстанція (реальність, буття, тобто ідеї), яка позбавлена кольору, фігури і невловима, яку, можливо, споглядає лише водійка душі, НПУ, це і є справжній об'єкт істинної науки, якої це посильно. Крім того , сама думка про бога харчується інтелектом і чистою наукою, а також це справа кожної душі, і еющей серце, сприйняти те, що до неї волає, і ведена буттям, вона зрадіє, споглядаючи істину, поки, обертаючись, не буде приведено у той же стан. В процесі еволюції думка бачить справедливість як таку, бачить мудрість, бачить науку, не ту , що залучена в становлення, і не ту, що відрізняється, маючи справу з різними об'єктами, які ми називаємо істотами, але ту науку, яка є реальне знання про об'єкт, який є реальне буття. І тільки споглядаючи такі програми інші реальні цілісності, наповнившись ними, вона потім знову зануриться в целокупность неба і повернеться додому ".
Зауважимо, що "місцевість Гіперуранія" означає локальність наднебесную, або "поверх фізичного космосу", і, отже, є міфічне уявлення, образ, який вказує, в точному сенсі, місце, яке не є місце. Дійсно, ідеї тут же описані як те, що не має нічого в предметному сенсі (без фігури, кольори, невловимі). Гіперуранія, отже, є образ непросторових, умопостигаемого, надфізіческого світу. Платон старанно підкреслює, що Ідеї "доступні лише найбільш підвищеній частині душі", тобто відкриті розуміла розуму і тільки йому.