Традиції та звичаї Таджикистану
Народні звичаї - це історично сформовані, більш-менш стійкі норми поведінки людей, їх способу життя і побуту, які передаються від покоління до покоління і охороняються силою громадської думки. Залежно від сфери їх застосування дореволюційні обряди і звичаї таджиків можна розділити на календарно-виробничі і сімейно-побутові.
До першої групи належать землеробські і скотарські обряди, приурочені до різних пір року, а також обряди, пов'язані з ремеслом. Покровителем землеробства і хліборобів вважався Бобо-дехкон (Дід-хлібороб), який як би втілювався в одному з найбільш досвідчених і знаючих селян селища. За сталою традицією він першим починав оранку і молотьбу. День початку сільськогосподарських робіт відзначався як знаменне свято, супроводжуваний бенкетом. Широко поширеним звичаєм був хашар добровільна взаємодопомога при збиранні врожаю і будівництві жител.
Важливе місце в житті таджиків займали ремесла, заняття якими нерідко переходило у спадок з покоління в покоління. З освоєнням ремесла тісно пов'язаний звичай камарбандон, що нагадує посвячення у майстри: посвящаемого Підперізує, учитель вручав йому знаряддя ремесла, а присвячується влаштовував на честь наставника частування, на яке запрошувалися всі члени цеху.
Людину від народження до смерті супроводжували різноманітні сімейно-побутові звичаї та обряди.
Народження дитини завжди було і залишається самим радісною подією в житті сім'ї. Тому період вагітності майбутньої матері, пологи і сорок днів (Чилла) життя дитини були обставлені численними обрядами і звичаями: матір і дитину не залишали одних, в приміщенні з настанням темряви до світанку горіло світло івсегда підтримувався вогонь, У головах породіллі клали гострі предмети, над постіллю в якості оберега вішали стручки червоного перцю, головки цибулі і часнику. У період Чилла виділялися особливі дні: третій, п'ятий, сьомий, дванадцятий і сороковий, до яких приурочувалися обряди, пов'язані з різними подіями в житті новонародженого. Наприклад надягання першої сорочки, перше купання, наречення імені, вкладання в колиску. Цей період завершувався обрядом чіллагурезон, коли мати з немовлям виходили перший раз з дому і відвідували кого-небудь з родичів, де влаштовувалося частування. Існували обряди дандонмушак (до прорізування першого зуба) і муйсаргірон (до першої стрижки волосся).
Похоронні обряди і звичаї так само складні за своєю структурою. Родині покійного доводиться влаштовувати багаторазові худий (поминки), давати тканини на траурну одяг родичам і т. Д. У деяких районах жінки при оплакуванні в знак жалоби розплітає волосся. У день похорону плакальниці і родичі співають Марса (жалобні пісні), одягаються у темний одяг, не носять украшенійі не користуються косметикою.
Захист від злих духів
До теперішнього часу в побуті памирцев, особливо що живуть у віддалених високогірних долинах, велике значення мають магічні прийоми лікувально-профілактичного, аграрного і промислового характеру. Особливо часто вони практикуються в обрядах життєвого циклу - весільних, родильних, поховальних і т.п.
Наприклад, під час весілля особлива роль відводиться багатодітним жінкам, чия плодючість, як вважається, магічним шляхом передається молодятам. Крім того, народженню дітей магічним чином сприяє осипання нареченого і нареченої сухофруктами, бобової борошном або солодощами. З метою захисту від демонічних сил в одязі молодих обов'язково повинен бути присутнім червоний колір.
Ще кілька десятиліть тому безплідні молоді жінки приходили на Остонов, де прив'язували до вартим там деревах або жердинах хустки, клапті тканини або шерсть домашніх тварин, щоб отримати благодатну допомогу святих. Оскільки, як вважається в народі, джини особливо небезпечні для породіль та малолітніх дітей, і тим і іншим належало мати при собі найрізноманітніші обереги.
Як і у багатьох інших народів світу, у памірських в разі важких пологів мати і родички породіллі розв'язували в будинку вузли на сукнях, розплітали вузли в волоссі і відкривали все замки. На Памірі, як і в інших регіонах Землі, через три дні після народження дитини на нього надягають першу сорочку, що носить у бадахшанцев назву «сорочка сорокодення» і запозичену у старого або старої, від яких довголіття магічним шляхом має перейти на новорожеднного. З метою оберега до неї пришивали намистинки. А перед тим, як надіти на дитину сорочку, через її комір пропускали ніж з дерев'яною рукояткою, щоб малюк ріс міцним, як залізо, і добрим, з м'яким характером, як дерево. Зазвичай сорочку сорокодення зберігали до народження наступної дитини в сім'ї.
Для захисту немовляти від демонічних сил, особливо в перші сорок днів, що вважалися найнебезпечнішими, застосовувалися різні обереги. Так, на верхню перекладину колиски вішали кігті орла або ведмедя, вовчі зуби і навіть послід собаки, а на дитячий одяг нашивали клаптики тканини округлої форми різних кольорів або вишивали орнаментальні візерунки у вигляді сонячного кола або розкритої долоні-п'ятірні - символу ісмаїлітів. Щоб уберегти дитину від злих сил, йому давали два імені - сьогодення і прізвисько - і намагалися до настання повноліття не називати справжнім ім'ям.
З усіх повір'їв, що мають відношення до хвороби і смерті людини, саме видне місце займає віра в пристріт. Цей шкідливий вид магії, згідно з уявленнями памирцев, передається двома шляхами: словесно чи недобрим поглядом. Від «лихого ока» та інших магічних прийомів допомагають, як вважається в народі, амулети, що носять назву тумор. Це згорнуті і зашиті в клаптики матерії паперові смужки, на яких записані сури з Корану або тексти з інших ісламських релігійних книг. Разом з тим амулети з начитаними на них «чарівницькими» заклинаннями можуть бути використані з метою нанесення шкоди тій чи іншій людині. Їх залишають, наприклад, в одному з кутів або біля порога будинку недруга. Поряд з амулетами як шкідливих «речей» часто вживаються предмети домашнього вжитку - залізні замки, шпильки та ін. На які «налічується» заклинання. Ця процедура носить назву «чарування» (serčid).
Навруз - мусульманський Новий рік
Слово «Навруз» позначає «Новий день» (від «нав» - новий і «руз» - день). Так називається свято весни, перший день нового року, день весняного рівнодення, найвідоміший і розповсюджений свят персів - іранців, таджиків і афганців.
Найстаріший джерело, де вказано святкування Навруза - це священна книга зороастризму «Авеста». Коріння свята сягають далеко в історію, до 3000 років до н.е. Історія походження Навруза, як зазначено в «Наврузнома» ( «Книга про Навруз») Омара Хайяма, сягає часів одного з найдавніших в світі та історії персів царства - Пешдодіен. У «Шахнаме» походження свята пов'язана з легендарним королем Джамшед.
«Коли Джамшед збагнув цей день, він назвав його Наврузом і ввів його в звичай як свято. Царі і інші люди пішли йому ».
У дні святкування Навруза влаштовують різні заходи. У дусі народних традицій влаштовуються кінні скачки, козлодраніе (бузхкаші), боротьба силачів, бучулбозі, аргамчінбозі (скакалки), ланкабозі, тухмзанак, ідгардак.
Велика увага приділяється підготовці святкового столу. На святковий стіл необов'язково ставити тільки їжу. На стіл ставляться страви, назви яких починаються на літери «с» і «ш». Як правило, буває 2 святкових столу: «хафтсін» і «хафтшін». «Син» і «шин» - це назви букв «с» і «ш» в перській алфавіті, а «Хафт» позначає 7. У зороастризмі і Ісламі цифра 7 вважається священною.
У стародавні часи був також «хафтмім» ( «мім» - назва літери «м» в перській алфавіті), але через багатьох витрат такий стіл накривають рідко. «Хафтсін» ввели араби, тому що в Ісламі вживання вина забороняється, але їм не вдалося викорінити «Хафтшін».
На святковий стіл намагаються не класти страви з м'яса та інших продуктів, взятих з тварин, крім молока.
Символом Навруза і нового року є суманак (сумалак). Як готується суманак? Приблизно за тиждень до свята в посуді з неглибоким дном (це може бути тарілка) замочують зерна пшениці. До свята зерна пшениці пророщують. Вважається, що чим довше паростки пророслого зерна, тим більше і краще буде врожай в новому році. Пророслі зерна товчуть в металевій ступі, кладуть в казан, заливають водою, додають борошно і варять 10-12 годин, і при цьому весь час помішують. Дуже солодка штука, хоча цукор туди взагалі не додають. Суманак повинен бути готовим до сходу сонця в основний день свята. Під час приготування суманака жінки і діти співають святкові пісні, читають вірші. Суманак - це не просте блюдо, це щось святе. Тому перед його приготуванням провідний кухар читає суру з Корану, а саме «Іхлос». Суманак роздають всім сусідам, родичам, близьким, друзям. Перед тим, як спробувати, потрібно згадати три бажання, вони можуть виповнитися протягом року.
У регіонах Таджикистану свято проліска називається по-різному. На Памірі - Гулгардоні, в Согдійської області - Бойчечак, на півдні - Гулі сіяхгуш. Незважаючи на різні назви, діти відзначають це свято однаково. Всі солодощі, фрукти і печиво хлопці ділять порівну.
У Таджикистані діти і підлітки відправляються на пагорби і в гори, збирають проліски і з піснями роздають їх по домівках в своїх кварталах, як би розносячи звістку про прихід весни. Цю традицію в народі називають "гулгардоні". Господині, приймаючи з рук хлопців весняні квіти, прикладають їх до очей і дякують Богові за те, що дожили до весни.
Сайри лола - свято тюльпанів
Сайри лола - національний таджицький свято тюльпанів, що відзначається летом.Ето час цвітіння тюльпанов.В Таджикистані Сайри-лола відзначають після збору першого врожаю. У горах в цей час цвітуть тюльпани.
«Коли в горах цвітуть тюльпани, ми святкуємо прихід весни, надії, краси і радості», - кажуть таджики.
Старійшинам на Сайри-лола завжди особливий шану. У бесідах з ними життєвої мудрості вчиться і старі й малі.
Кульмінаційним моментом свята є змагання в таджицькому національному виді спорту "гуштінгірі". Ця боротьба - своєрідне таджицьке самбо. Буває, що в родині їм займаються і дід, і батько, і внуки. Майстрів по гуштінгірі в Таджикистані називають Палвані.
У таджиків чимало релігійних обрядів, звичаїв і ритуалів. Серед них найважливішими вважається Руза (пост), намаз (молитва), Іди Курбон (свято жертвопринесення), Іди Рамазон (свято поста) і ін.
Весільні звичаї і традиції
З весіль, з якими пов'язаний цілий ряд звичаїв і обрядів, особливо урочисто обставлялася одруження сина або заміжжя дочки: хостгорі (сватання), фотіха (заручини), парчабурон (крій одягу для нареченої), сартарошон '(стрижка нареченого), руйбінон (оглядини нареченої).
Весільні традиції таджиків, які живуть на рівнинній місцевості відрізняються від живуть в горах. Але, в цілому, як і у інших азіатських народів, все починаються з сватання і заручин дівчини і хлопця. У старі часи практикувалися "заручення з колиски", називалося це "говорабахш" і "сватання малолітніх", коли батьки самі вирішували долю своїх дітей. У юнацькому віці, так само батьки могли для своєї дочки або сина на свій розсуд вибирати наречену або нареченого, а так само користувалися послугами свахи (совчі). За місяць до весілля юнакові говорили, хто за нього засватана. Його мама, разом з блюдом плову і свіжоспеченими коржами прямувала в будинок нареченої. У відповідь батьки дівчини накривали стіл і запрошували на трапезу рідних і сусідів, де і оголошували про заручини. Офіційно зарученими дівчина і хлопець вважалися після того, як перед трапезою поважний старець ламав корж і молився за щастя нареченого і нареченої. Змовою передували попередні переговори між батьками нареченого і нареченої, якщо все влаштовувало обидві сторони, то засилали сватів. Призначався спеціальний день для передачі калиму (викупу за наречену) батькові нареченої. Одруження зазвичай призначали на осінь, коли закінчувався збір урожаю.
Обов'язковою подарунком до весілля вважалося сюзане (весільне покривало), яке жінки-рукодільниці покривали хитромудрої вишивкою (спеціальними древнемі магічними візерунками), які в наслідок охоронятимуть щасливе сімейне життя від злих духів і пристріту. Під час приготування приданого обов'язково читали Коран. Шиття завжди починала всі поважають багатодітна мати.
Сучасна таджицька весілля триває цілих сім днів. У перший день наречені оголошують про своє рішення одружитися, після чого три дні займають звані обіди з однієї й іншої сторони. На п'ятий день наречений з весільною процесією з друзів і рідних відправляється в будинок нареченої, де молодята приносять клятву перед імамом, обряд закріплюється трапезою нареченого і нареченої, що складається з чашки води, трохи м'яса і хліба з сіллю. З цього моменту молодята можуть знаходиться разом. Починається свято, на якому гостей пригощають, співають і танцюють. Опівночі наречений відвозить наречену на свого коня до рідної домівки. Завершується весільний обряд прийомом сім'ї нареченої в будинку сім'єю жениха, де вони проводять всю ніч. Протягом медового місяця молодята живуть разом з батьками нареченого, щоб ті могли допомогти на перших порах молодій сім'ї з усіх виникаючих проблем.
У сімейних обрядах таджиків збереглися регіональні відмінності. Так, на приклад, у таджиків північних районів, відповідно до древнього весільного обряду, молоду перевозять в будинок чоловіка після заходу сонця, при світлі смолоскипів і тричі обводять навколо багаття, запаленого перед будинком чоловіка. У Південному Таджикистані з давніх-давен цей переїзд відбувається тільки вдень. Лише вдову або розведену перевозять вночі.