Приєднання до Росії застало осетин на стадії феодально-патріархального ладу. Хоча зародження феодальних відносин у алан-осов датується VIII-IX ст. процес становлення феодалізму йшов повільно і вкрай нерівномірно. Найбільший розвиток феодальні порядки отримали в Дігора і Тагауріі, але і тут вони поєднувалися з численними і вельми сильними пережитками первіснообщинного ладу.
В окремих ущелинах Осетії і навіть в межах одного ущелини феодальний стан носило різні назви. Так, в Тагауріі феодали називалися Алдару, б Дігора-баделятамі (в Тапандігорском і Уаллаг- Комська товариства), царгасатамі - в Стир-Дігора, гагуатамі - в Доні- Фарським суспільстві і т. Д. Дигорський феодали і феодали ряду інших товариств знаходилися в васальної залежності від кабардинских князів і виплачували їм данину, яка стягувалася з селян.
Північно-осетинському феодали, господарства яких становили лише 1,7% від загального числа господарств, користувалися 86,7% всіх земель; в той же час на частку селянських господарств (понад 98%) припадало лише 13% земель.
У Південно-Осетії, яка входила в протягом багатьох століть до складу феодальної Грузії, основна маса селян перебувала в кріпацтва від (грузинських феодалів. В гірській Південно-Осетії панували князі Мачабелі і Еріставі Ксанское. Кращими землями в рівнинній смузі володіли князі Палавандішвілі, Херхеулідзе, павленішвілі і інші.
У Джавоком ущелині, наприклад, де знаходилися володіння князів Мачабелі, кожне сімейство на початку XIX ст. зобов'язане було давати щорічно своєму феодалу три барана, певне число корів (в залежності від розміру земельної ділянки 1) і різні продукти (сир, масло, зерно і т. п.). Крім натуральної, існувала і відробіткова рента. Селяни повинні були орати і засівати поміщицьку землю, збирати врожай і доставляти його в будинок поміщика, все для нього сіно, дрова і т. Д. З селян, які жили у віддалених високогірних селищах, стягувалася подати тільки худобою.
Значна частина Хізан-осетин жила за межами Південно-Осетії --- в Горійськом уееде. Переселення сюди селян -'проісходіло переважно з гірської смуги Осетії.
Після приєднання Грузії до Росії осетинські селяни, які жили на колишніх царських землях, стали казенними або державними. Число їх було порівняно невелика. За даними 1818 року в Південно-Осетії налічувалося 1620 казенних селян чоловічої і жіночої статі.
Багато селян-горяни, особливо страждали від безземелля, кидали свої будинки і йшли в площинні райони Північної Осетії. У 1914 році тут налічувалося до 10 тис. Так званих «тимчасово проживають» селян. Переважна більшість їх не отримало землі і піддавалося жорстокій експлуатації з боку поміщиків і куркулів. Селянська біднота була тим джерелом, з якого черпали кадри робітників для промислових підприємств Північної Осетії, а також інших областей Кавказу. Велике число осетинських селян, гнаних голодом і злиднями, йшло на заробітки в Центральну Росію і навіть за кордон.
В умовах первіснообщинного ладу у осетин склалися неписані, але обов'язкові для всіх звичаї - адати. Спори всередині роду вирішувалися старшим в роді. Для вирішення міжродових справ зацікавлені сторони обирали третейські або посередницькі суди. Число членів суду (від п'яти до семи осіб) залежало від важливості справи. Основним видом судового докази була присяга.
З розкладанням родового ладу адати змінювалися і пристосовувалися до нових умов феодального суспільства. Поступово вони перетворилися .в юридичні норми, що захищають інтереси панівного класу. За адату розбиралися справи про вбивства, пораненнях, викраденнях наречених, крадіжці, образах, суперечки через майно і т. Д. Найбільш характерними справами, розбиратися третейськими судами за звичаєвим правом, були справи, пов'язані з кровною помстою.
Як і в інших народів Північного Кавказу, у осетин збереглися численні пережитки патріархально-родового побуту, які трансформувалися, проте, в умовах класового суспільства. Так, наприклад, атали- чеотво практикувалося тільки в феодальної середовищі. Набула поширення заміна кровної помсти викупом, розміри якого були різні для різних станів. «Ціна крові» феодалів у багато разів перевищувала «цепу крові» залежних селян. Ше ж аж до революції кровна помста не була викоренена. Особливо стійко звичай кровної помсти, як і інші пережитки родового побуту, зберігалися в глухих гірських районах. Приводами до помсти служили зіткнення на економічному грунті, головним чином з ^ за землю, образи честі будинку або окремих його членів, викрадення жінок, перелюб і т. Д. На звичай кровної помсти впливали релігійні вірування. Вважалося, що убитий не міг потрапити в загробний світ, перш ніж кров її буде помстився кров'ю.
Обов'язок кровомщенія покладалася в першу чергу на найближчих родичів потерпілого - членів сімейної громади і патроніміі. Однак в кровну помсту часто залучався і більш широке коло родичів - прізвище. У свою чергу, кровна помста могла бути перенесена на будь-якого з членів прізвища відповідача, незалежно від його причетності до справи. Все це нерідко * призводило до знищення цілих сімей і прізвищ.
У феодальному суспільстві інститут кровної помсти використовувався пануючими класами з метою покріпачення селян. Рятуючись від кровників, родичі відповідача нерідко кидали свої будинки і землі і, шукаючи захисту феодала, переселялися на його землю, потрапляючи таким чином в кріпосну залежність. Сплата кровного викупу була руйнівна для селянського господарства. Траплялося, що селянин втрачав майже все своє майно і повинен був йти в кабалу. У пореформений період цим користувалися не тільки поміщики і лихварі, але також і кулаки.
Основною формою осетинської сім'ї до революції була патріархальна мала сім'я (бінонтзз). Але ще в а! А в. зберігалося значне число великих сімей (деякі з них існували і на початку XIX ст.). Групи близькоспоріднених сімей, що утворилися в процесі розпаду сімейної громади (великої родини), становили патроніміі, поряд з якими зберігалися і більш широкі родові об'єднання - прізвища, що включали в себе кілька патронімій. Члени прізвища вели своє походження від одного предка.
На чолі великої осетинської сім'ї стояв старший за віком чоловік-хіцау ( «господар»), який керував всім життям сім'ї. Однак при вирішенні найбільш важливих сімейних справ він радився з (Іншими дорослими чоловіками - членами сім'ї (братами, синами). На жіночій половині будинку господарювала старша за віком жінка - ефшін (зефсін). У сім'ї існував розподіл праці. Хіцау і Афшин звільнялися від важких фізичних робіт. До числа чоловічих занять ставилися: ведення скотарського господарства на пасовищах, оранка і сівба, косіння сіна, обробка дерева, ковальське ремесло. Відхожі промисли були виключно справою чоловіка. на жінках лежала велика част роботи в домашньому господарстві: догляд за юкотом і виготовлення молочних продуктів (на пасовищах ці роботи виконувалися чоловіками), а також всі роботи, пов'язані з обробкою вовни і кушнірським промислом. У збиранні врожаю брали участь як чоловіки, так і жінки.
Сімейний побут осетин характеризувався патріархальними порядками, і підпорядковані обласним молодших старшим, жінок - -мужчина. Жінка не брала участі в суспільному житті, не мала права спадкування майна і перебувала в повній 'залежно від чоловіка.
Осетини строго дотримувалися екзогамію. Одруження на дівчині свого прізвища, хоча б і дуже віддаленій родички, була виключена. У Південно-Осетії, як правило, не допускалося укладення шлюбу навіть між представниками різних прізвищ, які жили в одному селищі. Існував і ряд інших 'шлюбних обмежень, перш за все класового характеру. Шлюбний вік для чоловіків починався з 17-18 років, для жінок - з 14-16 років. Однак нерідкі були шлюби і в більш ранньому віці. Траплялося, що батьки змовлялися про шлюб, коли діти перебували ще в колисці.
Необхідною умовою одруження була сплата калиму (ірзед). Часто, щоб накопичити кошти для сплати калиму, незаможні селяни йшли на заробітки, наймалися в батраки до куркулів. Укладення шлюбу в малолітньому віці також бувало пов'язано з неможливістю одноразової сплати калиму. У таких випадках калим виплачувався протягом багатьох років. Неможливість заплатити калим була однією з головних причин викрадення нареченої. Існував у осетин і левират, який, проте, вже в другій половині XIX ст. був рідкісним явищем.
За старих часів при сплаті калиму старшому братові матері нареченої дарували коня. Звичай цей, що був пережитком матріархату, в XIX в. виконувався далеко не завжди, але нерідко для матері і для дядька з боку матері при сплаті калиму обмовлялися особливі суми. У осетин-мусульман, крім калиму, існував «нечах», - за шлюбним договором, що укладається в присутності мулли і свідків, вимовляє відома сума грошей або цінності на користь нареченої на випадок розлучення з вини чоловіка. Вирішивши одружитися і вибравши собі наречену, молода людина повідомляв про це близького друга або родича, який передавав його бажання батька або старшого в родині. Якщо батьки давали згоду на шлюб, то починалося сватання. У багатьох випадках рідні самі вибирали наречену. У будинок нареченої відправлялося кілька сватів. У ролі сватів виступали тільки чоловіки з числа родичів або сусідів нареченого, які користувалися найбільшою повагою. Відповідь давалася не відразу і свати приходили кілька разів. Сім'я нареченої, не порадившись з найстаршими членами свого прізвища, не вирішувала справи. Але з бажанням самої нареченої вважалися дуже мало. Нерідко її згоди взагалі не питали і оголошували їй про вже відбувся рішенні. Бувало, що бажанням нареченої цікавилися, але за старовинним осетинському етикету було прийнято, щоб дівчина відповідала мовчанням на всі розпитування і волю рідних вважала для себе обов'язковою.
Весільна обрядовість південних осетин, особливо в рівнинних і передгірних районах, значно змінилася під грузинським впливом. Так, тут в будинок нареченої вирушав сам наречений у супроводі одного свата, який і робив пропозицію.
Після того як сім'я дівчини давала згоду на шлюб і вимовлялося слово «бафідидтам» ( «вирішили» або «дійшли згоди»), в знак відбувся угоди свати залишали в будинку нареченої будь-яке зброю і деяку суму грошей 9. З цього часу розірвання передбачуваного шлюбу вважалося неможливим, вона розглядалася як жорстока образа для даної прізвища і могло стати причиною кровної помсти.
Засватана дівчина повинна була змінити свою поведінку. Вона не могла ходити по тій вулиці, де живе сім'я нареченого, і повинна була уникати зустрічей зі старшими з його прізвища.
Весілля здебільшого справлялися восени, після закінчення сільськогосподарських робіт. У період між змовою і весіллям виконувався цілий цикл звичаїв ^ ложівшіхся важким матеріальним тягарем на селянські господарства, - обов'язок родини нареченого відвідувати наречену з різними подарунками, відвідування нареченим будинку нареченої в супроводі, великого числа друзів і однолітків і т. Д.
В день весілля в будинок нареченої разом з нареченим відправлялася весільна свита. Чоловіки їхали ^ рхом на конях, люди похилого віку, жінки і дівчата - на бричках і лінійках; з піснями і музикою наближалися вони до дому нареченої. Наречений не заїжджав в будинок 'нареченої, а зупинявся (неподалік у одного зі своїх знайомих. Будинок цей носив спеціальну назву - фисим. У будинку нареченої збиралися родичі і знайомі: вони урочисто зустрічали весільну свиту нареченого. Гостей садили за накриті столи (для жінок накривалися окремі столи), починалося довгий і рясне частування з тостами за молодих, за батьків і т. д. наречена, як і наречений, в цьому святі не брали участь. На другий день бенкет і танці в будинку нареченої тривали, але якщо жених і наречена жили в одному Оле, то з вадьба в будинку нареченої тривала один день, а до вечора їхали в будинок жениха.
У деяких гірських районах з нареченим 1В будинок нареченої їхало всього три людини: старший гість - хістдгр УАЗа г7 боярин - к'ухил хзецзгг і нимдгт тухзег (згортати повсть). Останній завертав в повстяну кошму придане нареченої.
Перед від'їздом нареченої з рідного дому відбувався релігійний обряд прощання її з вогнищем, пов'язаний з шануванням Сафа - духу домівки. Обряд цей символізував догляд дівчата зі свого роду (сім'ї) в сім'ю чоловіка. Шафер після великих зусиль звільняв наречену з обіймів родичок і подруг, брав під руку і вів в хадзар. З опущеним на обличчя хусткою, супроводжувана рідними та гостями наречена, підходила до вогнища. Старший в будинку нареченої .проізносіл молитву, а боярин з нареченою три рази обходили навколо вогнища. Потім боярин голою щашкой торкався до надочажной ланцюга і .проізносіл молитву, наречена мовчки прощалася з вогнищем.
Після прощання з рідними наречену з співом і гучними побажаннями щастя виводили з дому. З нею їхали боярин і частина свити. Чоловіки - дружки нареченого - трохи затримувалися; вони повинні були відкупитися - викупити «викрадені» у них шапки і сідла, віддячити господинь і пивоварів. Потім верхами вони наздоганяли інших. Наречений з найближчими товаришами відкуповувався і їхав раніше весільного поїзда.
У осетин-християн наречена і наречений відправлялися з дому нареченої для вінчання в церкву, а звідти в будинок жениха. Відбуття весільного поїзда і прибуття його в будинок жениха супроводжувалося рушничного стріляниною. Наближаючись до аулу або будинку нареченого, дружки затягували гучну весільну пісню. У будинку нареченого все було підготовлено до прийому гостей. Шафер з гучними вигуками «Щастя, велика кількість просунутий до вас!» Вводив наречену в приготовлену для молодих кімнату, де вона залишалася до закінчення весілля. Дівчата і жінки села приходили привітати наречену. Нареченому за звичаєм бути вдома не було, він знаходився в будинку свого боярина 10. Лише пізно ввечері, коли розходилася танцююча молодь, боярин приводив нареченого до нареченої і залишав їх наодинці. Рано вранці, намагаючись бути ніким не поміченим, наречений повертався в будинок боярина.
На другу добу ввечері влаштовувалася так звана невестина ніч. Шафер вів. наречену в хадзар, де вона вперше повинна була зустрітися зі своєю свекрухою і долучитися до вогнища своєї нової сім'ї. Через кілька днів після весілля молода включалася в домашню роботу.
Поведінка молодої жінки в перші роки її життя в родині чоловіка строго регламентувалося. Вона не могла голосно і вільно розмовляти в будинку, називати по імені чоловіка і його старших родичів і розмовляти з ними, сидіти в присутності старших і т. Д.
Вагітна жінка не отримувала ніякої медичної допомоги. При пологах зверталися до бабки-повитухи. У гірській Осетії пологи нерідко відбувалися в хліві, куди переводилася породілля. Коста Хетагуров згадував: «Я народився. в «яслах», в хліві. І навряд чи в усій Нарской улоговині знайдеться хто-небудь, хто до мене, та й багато пізніше мене, народився не в хліві. Пояснюється це тим, що в Нарской 'улоговині тих часів зовсім не було іншого зручнішого, ізольованого приміщення для цього найбільшого акту природи »п. У антисанітарних умовах відбувалися пологи і в інших районах Осетії.
Народження хлопчика зустрічалося радісно, народження дівчинки - більш спокійно, а часом і байдуже. Ставлення в родині батьків до дітей було стриманим, особливо на людях, що передбачалося старими осетинськими патріархальними звичаями. Батько не мав брати свою дитину на руки, пестити його, називати по імені в присутності старших.
Соціалістичний суспільний лад в корені змінив сімейний побут осетин. Для радянської сім'ї характерно повне рівноправність всіх її повнолітніх членів - як чоловіків, так жінок. Беручи рівне з чоловіком участь в самих різних галузях господарського, політичного і культурного діяльності, осетинська жінка, перш забита і пригноблена, стала великою силою в побудові соціалізму і творенні основ комуністичного суспільства.
За роки Радянської влади ліквідовані, якщо не брати до уваги поодиноких випадків, пережитки феодально-патріархальних звичаїв - кровна помста, викрадення дівчат, примус до шлюбу, калим і т. Д. Втратили свій сенс і майже зовсім зникли весільні обряди, пов'язані з релігійними забобонами - такі , як прощання з вогнищем, прилучення до культу нового вогнища і т. п. Нареченому і нареченій вже не доводиться під час весілля ховатися від рідних і гостей.
У той же час осетинська весілля зберігає свої риси масовості і галасливого веселощів. Весілля влаштовуються не тільки восени, але протягом усього року. Наречений перед весіллям робить нареченій подарунки: відрізи на сукні, взуття та інші речі. Родичі, друзі і сусіди приносять подарунки в день весілля. Але, звичайно, ці подарунки, як і подарунки нареченого, аж ніяк не носять строго регламентованого обов'язкового характеру. Зберігся звичай починати весільну учту в будинку нареченої і закінчувати в будинку нареченого. Не тільки наречений і наречена, а й їх ррдние і гості часто приходять на весілля в національних костюмах.
Жінка-мати оточена турботою і увагою. Народження дівчинки зустрічається так само радісно, як і хлопчика. У передпологовій період і після пологів жінка звільняється від роботи з нарахуванням трудоднів (в колгоспі) або зі збереженням заробітної плати (на державних підприємствах і в установах). З будівництвом пологових будинків, лікарень, медичних пунктів все більш рідкісними стають пологи в домашніх умовах, але і вони відбуваються під наглядом лікаря або акушерки.
Наявність дитячих садків і ясел дає можливість жінці-мате- ри активно брати участь в суспільно корисній праці. У вихованні дітей величезну допомогу родині надають школа, піонерська та комсомольська організації.