Сократ (469 \ 70 - 399г.г. до н.е. Афіни) і Платон (428 / 27-348 / 47г.г. До н.е.).
Яскравим досягненням Платона було його вчення про ідеї (ейдосу). У ряді діалогів: «Бенкет», «Федон», «Федр» та ін. В роботі «Держава» він проводить думку про те, що кожному об'єкту реальності передує своя ідея, певне знання, що перебуває в «світі ідей». Уявлення того часу про матерії, як мертвому, відсталому, що не має життя речовині, вимагали наділення її одухотворяющей силою і здатністю до руху. Це завдання і виконують ейдоси, духовні сутності, які перебувають в світі спочатку і вічно. Без них не було б чуттєвої предметної реальності. Вони первинні, а чуттєвий світ - вторинний. Пізніше таку позицію в філософії стали називати «об'єктивним ідеалізмом», а Сократа і Платона його першими представниками. Але суть не в назві, а в тому, що Сократ і Платон звернули увагу не стільки на явну дійсність, скільки на прихований і невідомий світ душі і духовності, інтелекту і знання, того, що не лежить на поверхні, що найважче піддається поясненню і розумінню, але має велике значення і великий сенс для людини і його відносини зі світом.
ПІСЛЯ обвинувального РЕЧЕЙ
Як подіяли мої обвинувачі на вас, о! мужі афіняни, я не знаю; що ж мене стосується, то від їх промов я мало і сам себе не забув: так переконливо вони говорили. Проте, кажучи відверто, вірного вони нічого не сказали. Але скільки вони не брехали, всього більше здивувався я одному - тому, що вони говорили, ніби вам слід остерігатися, як би я вас не провів своїм ораторським мистецтвом; не збентежило перед тим, що вони відразу ж будуть спростовані мною на ділі, як тільки опиниться, що я зовсім не сильний в красномовстві, це з їхнього боку здалося мені всього безсоромніше, звичайно, якщо тільки вони не вважають сильним в красномовстві того, хто говорить правду; а якщо це вони розуміють, то я готовий погодитися, що я - оратор, тільки не на їх зразок. Вони, повторюю, не сказали ні слова правди, а від мене ви почуєте її всю.
І ось правильно буде, о! мужі афіняни, якщо спочатку я буду захищатися проти звинувачень, яких зазнав раніше, і проти перших моїх обвинувачів, а вже потім проти теперішніх звинувачень і проти теперішніх обвинувачів. Адже у мене багато було обвинувачів перед вами і раніше, багато вже років, і все-таки нічого істинного вони не сказали; їх-то побоююся я більше, ніж Аніта з товаришами. І ці теж страшні, але ті ще страшніше, про мужі! Більшість з вас вони відновляє проти мене, коли ви були дітьми, і вселяли вам проти мене звинувачення, в якому не було ні слова правди, кажучи, що існує якийсь Сократ, мудрий чоловік, який випробовує і досліджує все, що над землею, і все , що під землею, і видає брехню за правду. Ось ці-то люди, про мужі афіняни, що пустили цю чутку, і суть страшні мої обвинувачі, тому що ті, хто слухає їх думають, що той, хто досліджує подібні речі, той і богів не визнає. Крім того, обвинувачів цих багато і звинувачують вони вже давно, та й говорили вони з вами в тому віці, коли ви найбільше вірили на слово, будучи дітьми, деякі ж юнаками, словом - звинувачували заочно, за відсутності обвинуваченого. Але все безглуздіше те, що і в назві щось їх ніяк не впізнаєш і не назвеш, хіба ось тільки авторів комедій. Ну а все ті, які відновляє вас проти мене із заздрощів та злоби чи тому, що самі були відновлені іншими, ті все незручно, тому що нікого з них не можна ні привести сюди, ні спростувати, а просто доводиться як би битися з тінями, захищатися і спростовувати, коли ніхто не заперечує. Так вже й ви теж погодьтеся, що у мене, як я сказав, два роду обвинувачів: одні - які звинуватили мене тепер, а інші - давні, про які я зараз говорив, і визнайте, що спочатку я повинен захищатися проти давніх, тому що і вони звинувачували мене перед вами раніше і набагато більше, ніж теперішні. <…>
Добре. Пригадаймо ж спочатку, в чому полягає звинувачення, від якого пішла про мене погана чутка, покладаючись на яку Меле і подав на мене скаргу. Добре. В яких саме виразах обмовляли на мене наклепники? Слід привести їх показання, як показання справжніх обвинувачів: Сократ переступає закон, марно іспитуя те, що під землею, і те, що в небесах, з видаючи брехню за правду і інших навчаючи того ж. Ось в якому роді це звинувачення. Ви і самі бачили в комедії Арістофана, як якийсь Сократ бовтається там в кошику, кажучи, що він гуляє по повітрю, і несе ще багато різного дурниці, в якому я нічого не тямлю. Кажу я це не в докір подібної науці і тому, хто досяг мудрості в подібних речах (бракувало, щоб Меле звинуватив мене ще й в цьому!), А тільки адже це, про мужі афіняни, анітрохи мене не стосується. А в свідки цього закликаю більшість з вас самих і вимагаю, щоб ця справа обговорили між собою всі ті, хто коли-небудь мене чув; адже з вас багато таких. Запитайте ж один у одного, чи чув хто з вас коли-небудь, щоб я хоч скільки-небудь міркував про подібні речі, і тоді ви дізнаєтеся, що настільки ж справедливо і все інше, що про мене говорять.
А якщо ще до того подібного ви чули від кого-небудь, що я беруся виховувати людей і заробляю цим гроші, то і це неправда; хоча мені здається, що і це справа хороша, якщо хто здатний виховувати людей, як, наприклад, леонтінец Горгій, кеосец Продик, елідец Гиппий. Всі вони, про мужі, роз'їжджають по містах і переконують юнаків, які можуть даром користуватися настановами будь-якого зі своїх співгромадян, залишати своїх і надходити до них в учні, сплачуючи їм гроші, та ще з вдячністю. А ось і ще, як я дізнався, проживає тут один вчений муж з Пароса. Зустрівся мені на дорозі людина, яка переплатив софістам грошей більше, ніж всі інші разом, - Каллий, син Гіппоніка; я і кажу йому (а у нього двоє синів): "Каллий! Якби твої сини народилися жереб'ят або бичками, то нам слід було б найняти для них вихователя, який би вдосконалив притаманну їм породу, і людина ця була б з наїзників або хліборобів; ну а тепер, раз вони люди, кого думаєш взяти для них в вихователі? Хто б це міг бути знавцем подібної доблесті, людської або громадянської? Гадаю, ти про це подумав, придбавши синів? чи є такий, питаю, чи ні? " "Звичайно, - відповідає він, - є". "Хто ж це? - запитую я. Звідки він і скільки бере за навчання?" "Евен, - відповідає він, - з Пароса, бере по п'яти хв, Сократ". І благословив я цього Евена, якщо правда, що він володіє таким мистецтвом і так недорого бере за навчання. Я б і сам чванився і пишався, якби вмів цій справі; тільки адже я в цьому не вправний, про мужі афіняни! Може бути, хтось із вас заперечить: "Однак, Сократ, чому ж ти займаєшся? Звідки на тебе ці наклепу? Справді, якби сам ти не займався чимось особливим, то і не говорили б про тебе так багато . Скажи нам, що це таке, щоб нам дарма не вигадувати ". Ось це, мені здається, правильно, і я сам постараюся вам показати, що саме дало мені популярність і накликали на мене наклеп. Слухайте ж. І хоча б кому-небудь з вас здалося, що я жартую, будьте впевнені, що я кажу щиру правду. Цю популярність, про мужі афіняни, отримав я не іншим шляхом, як завдяки деякій мудрості. Яка ж це така мудрість? Та вже, мабуть, людська мудрість. Цією мудрістю я, мабуть, справді мудрий; а ті, про які я зараз говорив, мудрі або надлюдської мудрістю, або вже не знаю, як і сказати; що ж мене стосується, то я, звичайно, цієї мудрості не розумію, а хто стверджує зворотне, той бреше і говорить це для того, щоб звести наклеп на мене. І ви не галасуйте, про мужі афіняни, навіть якщо вам здасться, що я говорю дещо зверхньо; не свої слова буду я говорити, а пошлюся на слова, для вас достовірні. Свідком моєї мудрості, якщо тільки це мудрість, і того, в чому вона полягає, я приведу вам бога, який в Дельфах. Адже ви знаєте Херефонта. Людина цей змолоду був і моїм, і вашим прихильником, поділяв з вами вигнання і повернувся разом з вами. І ви, звичайно, знаєте, який був Херефонт, до чого він був нестримний в усьому, що б не затівав. Ну ось же, приїхавши одного разу в Дельфи, наважився він звернутися до оракула з таким питанням. Я вам казав не галасуйте, про мужі! Ось він і запитав, чи є хто-небудь на світі мудріше мене, і Піфія йому відповіла, що нікого немає мудріше. І хоча сам він помер, але ось брат його засвідчить вам про це. Подивіться тепер, навіщо я це говорю; адже мій намір - пояснити вам, звідки пішла наклеп на мене. Почувши це, став я міркувати сам з собою таким чином: що б таке бог хотів сказати і що це він має на увазі? Тому що сам я, звичайно, нітрохи не усвідомлюю себе мудрим над міру що ж це він хоче сказати, кажучи, що я мудріший за всіх? Адже не може ж він брехати: не покладається йому це. Довго я дивувався, що таке він хоче сказати; потім, зібравшись з силами, вдався до такого рішення питання: пішов я до одного з тих людей, які славляться мудрими, думаючи, що тут-то я швидше за все спростую пророцтво, оголосивши оракула, що ось цей, мовляв, мудріше мене, а ти мене назвав наймудрішим. Ну і коли я придивився до цієї людини - називати його на ім'я немає ніякої потреби, скажу тільки, що людина, дивлячись на якого я побачив те, що я побачив, був одним з державних людей, о! мужі афіняни, - так ось, коли я до нього придивився (так поговорив з ним), то мені здалося, що цей чоловік тільки здається мудрим і багатьом іншим, і особливо самому собі, а щоб справді він був мудрим, цього немає; і я намагався довести йому, що він тільки вважає себе мудрим, а насправді не мудрий. Від цього і сам він, і багато хто з присутніх зненавиділи мене. Йдучи звідти, я міркував сам з собою, що цього-то людину я мудріший, тому що ми з ним, мабуть, обидва нічого досконало не знаємо, але він, не знаючи, думає, що щось знає, а я коли вже не знаю, то і не думаю, що знаю. На таку дещицю, думається мені, я буду мудрішим, ніж він, раз я, не знаючи чогось, і не уявляю, що знаю цю річ. Звідти я пішов до іншого, з тих, які здаються мудрішими, ніж той, і побачив те ж саме; і з тих пір зненавиділи мене і сам він, і багато інших.
Ну і після цього став я вже ходити по порядку. Помічав я, що стаю ненависним, засмучувався цим і боявся цього, але в той же час мені здавалося, що слова бога необхідно ставити вище за все. Отже, щоб зрозуміти, що означає вислів бога, мені здавалося необхідним піти до всіх, які славляться знають що-небудь. І, клянусь собакою, про мужі афіняни, вже вам-то я повинен говорити правду, що я справді відчув щось в такому роді: ті, що користуються самою великою славою, здалися мені, коли я досліджував справу за вказівкою бога, чи не найбільш бідними розумом, а інші, ті, що вважаються гірше, - більше їм обдарованими. Але потрібно мені розповісти вам про те, як я мандрував, точно я працю якийсь ніс, і все це для того тільки, щоб пророцтво виявилося неопровергнутое. Після державних людей ходив я до поетів, і до трагічних, і до дифірамбічній, і до всіх інших, щоб на місці викрити себе в тому, що я неосвічений, ніж вони. Брав я ті з їхніх творів, які, як мені здавалося, все ретельніше ними відпрацьовані, і питав у них, що саме вони хотіли сказати, щоб, до речі, і навчитися від них дечому. Соромно мені, про мужі, сказати вам правду, а сказати все-таки слід. Ну да, одним словом, мало не всі присутні краще могли б пояснити те, що зроблено цими поетами, ніж вони самі. Таким чином, і щодо поетів ось що я дізнався в короткий час: не мудрістю можуть вони творити те, що вони творять, а якоюсь природжені здібності і в нестямі, подібно ворожбитів та віщунів; адже і ці теж говорять багато хорошого, але зовсім не знають того, про що говорять. Щось подібне, як мені здалося, відчувають і поети; і в той же час я помітив, що внаслідок свого поетичного обдарування вони вважали себе мудрими з людей і в інших відносинах, чого на ділі не було. Пішов я і звідти, думаючи, що перевершую їх тим же самим, чим і державних людей. Під кінець вже пішов я до ремісникам. Про себе я знав, що я просто нічого не знаю, ну а вже про цих мені було відомо, що я знайду їх знаючими багато хорошого. І в цьому я не помилився: справді, вони знали те, чого я не знав, і цим були мудрішими за мене. Але, про мужі афіняни, мені здалося, що вони грішили тим же, чим і поети: від того, що вони добре володіли мистецтвом, кожен вважав себе наймудрішим також і щодо іншого, найважливішого, і ця помилка затуляла собою ту мудрість, яка в них була; так що, повертаючись до вислову, я питав сам себе, що б я для себе вирішив, чи залишатися мені так, як є, не майбутній ні мудрим їх мудрістю, ні неосвіченим їх невіглаством, або, як вони, бути і тим і іншим. І я відповідав самому собі і оракула, що для мене вигідніше залишатися як є. Ось від цього самого дослідження, про мужі афіняни, з одного боку, багато хто мене зненавиділи, до того ж як не можна сильніше і глибше, чому сталося і безліч наклепів, а з іншого боку, почали мені давати цю назву мудреця, тому що присутні кожен раз думають, що сам я мудрий в тому, щодо чого я заперечую мудрість іншого. А насправді, про мужі, мудрим-то виявляється бог, і цим висловом він хоче сказати, що людська мудрість коштує небагато чого або зовсім нічого не варто, і, здається, при цьому він не має на увазі саме Сократа, а користується моїм ім'ям для прикладу, все одно як якщо б він говорив, що з вас, про люди, наймудріший той, хто, подібно до Сократа, знає, що нічого-то по правді не варто його мудрість. Ну і що мене стосується, то я і тепер, обходячи різні місця, вишукую і допитуюсь по слову бога, чи не з'явиться мені хто-небудь з громадян або чужинців мудрим, і, як тільки мені це не здається, поспішаю підтримати бога і показую цього людині, що він не мудрий. І завдяки цій роботі не було у мене дозвілля зробити що-небудь гідне згадки ні для міста, ні для домашнього справи, але через цю службу богу перебуваю я в крайній бідності. Крім того, такі за мною з власної волі молоді люди, у яких все більше дозвілля, сини найбагатших громадян, раді бувають послухати, як я відчуваю людей, і часто наслідують мені самі, беручись катувати інших; ну і я вважаю, що вони знаходять багато безліч таких, які думають, що вони щось знають, а на ділі нічого не знають або знають одні дрібниці. Від цього ті, кого вони відчувають, сердяться не на самих себе, а на мене і кажуть, що є якийсь Сократ, негідні людина, яка розбещує молодих людей. А коли запитають їх, що він робить і чому він вчить, то вони не знають, що сказати, але, щоб приховати своє складне становище, кажуть то, що взагалі прийнято говорити про всі любителях мудрості: він, мовляв, займається тим, що в небесах і під землею, богів не визнає, брехня видає за істину. А сказати правду, думаю, їм не дуже-то хочеться, тому що тоді виявилося б, що вони тільки вдають, ніби щось знають, а на ділі нічого не знають. Ну а так як вони, здається мені, честолюбні, могутні і численні і говорять про мене згідно і переконливо, то і переповнили ваші вуха, осуджуючи мене здавна і голосно. Від цього обрушилися на мене і Меле, і Аніта, і Ликон: Меле, обурюючись за поетів, Аніта - за ремісників, а Ликон - за риторів. Так що я здивувався б, як говорив спочатку, якби виявився здатним спростувати перед вами в такий короткий час настільки велику наклеп. Ось вам, про мужі афіняни, правда, як вона є, і кажу я вам нічого не приховуючи, що не замовчуючи ні про важливе, ні про дрібниці. Хоча я, може бути, і знаю, що через це стаю ненависним, але це і є доказом, що я сказав правду і що в цьому-то і полягає наклеп на мене і такі саме її причини. І коли б ви не стали досліджувати цю справу, тепер або потім, завжди ви знайдете, що це так.
Отже, що стосується перших моїх обвинувачів, цієї моєї захисту буде обвинувачів досить; а тепер я постараюся захищатися проти Мелета, люблячого, як він каже, наше місто, і проти інших обвинувачів. Знову-таки, звичайно, приймемо їх звинувачення за формальну присягу інших обвинувачів. Здається, так: Сократ, кажуть вони, переступає закон тим, що розбещує молодих людей і богів, яких визнає місто, він не визнає, а визнає інші, нові божественні знамення.
Таке саме звинувачення; розглянемо ж кожне слово цього звинувачення окремо.
Меле каже, що я переступаю закон, розбещуючи молодих людей, а я, про мужі афіняни, стверджую, що переступає закон меле, бо він жартує важливими речами і легковажно закликає людей на суд, роблячи вигляд, що він піклується і сумує про речі, до яких йому ніколи не було ніякого діла; а що воно так, я постараюся показати це і вам.
- Ну ось, Меле, скажи-но ти мені: чи неправда, для тебе дуже важливо, щоб молоді люди були якомога краще?
- В такому випадку скажи-но ти ось цим людям, хто саме робить їх кращими?
Очевидно, ти знаєш, коли дбаєш про це. Розбещувача ти знайшов, як кажеш: привів сюди мене і звинувачуєш; а назви-ка тепер того, хто робить їх кращими, нагадай їм, хто це. Ось бачиш, Меле, ти мовчиш і не знаєш що сказати. І тобі не соромно? І це не здається тобі достатнім доказом, що тобі немає до цього ніякого діла? Однак, найдобріший, говори ж: хто робить їх кращими?
- Та не про це я питаю, шановний, а про те, хто ці люди, що перш за все знають їх, ці закони.
- А ось вони, Сократ, - судді.
- Що ти говориш, Меле! Ось ці самі люди здатні виховувати юнаків і робити їх кращими?