Велику роль в сміхової культури російського Середньовіччя грало вивертання одягу навиворіт, задом наперед одягнена шапка, т. Н. «Антіматеріали» (наприклад, бересту, солома, мочало і т. П.).
Широке поширення в цей час отримали і т. Н. «Священні пародії» - пародії на псалми, молитви. Наприклад: «Зв'яжи хміль, зв'яжіться міцніше, зв'яжіться всіх п'яних і всіх тих, хто п'є, помилуй нас, Голянський»; «Отче наш, що єси седіші нині вдома, так славітца ім'я твоє нами, так прийди нині і ти до нас, нехай буде воля твоя яко на дому, тако і на шинку, на пече хліб наш буде. Дай же тебе, господи, і цього дні, і залишите боржники провини наші, як і ми прощаємо животи свої на шинку, і не ведіть нас на правёж, нічого нам дати, але позбавите нас від тюрми »[14, с. 45]. Відбувалося як би спотворення тексту: пародіювалися слова, вирази, звороти, ритмічний малюнок. Кабак противопоставлялся Церкви. Однак на відміну від сучасних пародій, які «дискредитують» пародіруемого твори, зміст середньовічних пародій полягає в тому, щоб зруйнувати значення і впорядкованість знаків, позбавити сенсу їх, дати їм несподіване і невпорядковане значення, створити світ виворітний, світ «антикультури». Адже для того, щоб зрозуміти пародію, відрізнити «фальшивку» від оригіналу, потрібно добре знати текст пародируемого твори.
Таким чином, «Істота сміху пов'язано з роздвоєнням. Сміх відкриває в одному інше, що не відповідає: у високому - низька, в духовному - матеріальне, в урочистому - буденне, в обнадійливі - розчаровує. Сміх ділить світ навпіл, створює нескінченну кількість двійників, створює смеховую «тінь» дійсності »[С. 35. Лихачов, Панченко, Понирко]. Не випадково, віршована небилиця про двох братів-близнюків «Повість про Фому і Яреми» будується на протиставленнях: «Єрема був кривий, а Фома - з більмом, Єрема лисина, а Фома шелудів»; «Єрема заспівав, а Фома заволав»; «Єрема кричить, А Фома верещить»; «Єрема впав у воду, Фома - на дно» [14, с. 34 - 36].
Ставлення християнства і, зокрема, православ'я, до сміху було двоїстим. Але в православ'ї завжди переважала та лінія, яка вважала сміх гріховним. Христос ніколи не сміється. Ніколи не сміються і святі: «святість допускає і аскетичне суворість, і задушевну посмішку, але виключає сміх. Протилежний аксиологический полюс уявлень російського середньовіччя відноситься інакше. Дияволу (і всьому диявольському світу) приписуються риси «святості навиворіт», приналежності до вивороченниму «лівому» світу. Цей світ регоче; не випадково чорт іменується в Росії «блазнем» [12, с. 690].
З цієї причини в XVI - XVII ст. офіційна (релігійна) культура забороняла сміх як щось, не варте християнина. Про те, що в Москві існувала заборона на сміх і веселощі з подивом писали іноземці.
«О горе брехливим і сміхотливим, - вигукує давньоруський письменник [Цит. по 12, с. 690 - 691]. Негативне ставлення до сміху закріпилося і в російській мові ( «сміх до сліз»), і врусской паремиологии:
«Сміх та хіхі введуть у гріхи»;
«Де гріх, там і сміх»;
«У чому живе сміх, в тому і гріх»;
«Скільки сміху, стільки гріха»;
«І сміх наводить на гріх».
Таким чином, в російській Середньовічної культури сміхові елементи ставилися до «неправильного», зворотному, перевернуті, перекинутого поведінки (анти-поведінки). Парадоксальним фактом є те, що анти-поведінка була частково регламентовано культурою, т. Е. Воно не тільки допускалося, але й треба було (!) В певному місці (наприклад, в лазні - «нечистому» в сакральному відношенні місці, на поминках чи похоронах ), в певний час (в календарні свята - Святки, Масниця і ін.) або щодо певних груп людей (наприклад, злочинців, могильників, катів, юродивих, скоморохів).
Юродивий, на відміну від святих, свідомо порушує загальноприйняті в офіційній культурі норми поведінки, а тому він може сміятися (іноді навіть в храмі).
Більш тісний зв'язок зі «сміхової світом» мають скоморохи. Незважаючи на те, що скоморошество було одним із проявів сміхової культури Русі, воно, швидше за все, не було споконвічним російським явищем, а було запозичено з Візантії. Перша згадка слова «скоморох» зустрічається в «Повісті временних літ». Перше ж відоме на Русі зображення скоморохів (мабуть, візантійських) зустрічається на фресках Софії Київської: вони танцюють, грають на музичних інструментах, показують акробатичні номери. Ходіння скоморохів на руках, т. Е. Їх «перевернутим» з ніг на голову, показує їх початкову причетність до поховального культу, до «виворітного» світу. Таким чином, «поведінка скоморохів генетично пов'язане з сакралізував поведінкою; традиція анти-поведінки зберігається в даному випадку при втраті культових функцій »[16, с. 329].
Церква завжди засуджувала скоморошество. В «Житії Феодосія Печерського» наводиться такий факт: застав князя Святослава, слухача гру на музичних інструментах, Феодосій схилив голову і сказав: «Тако чи буде на тому світі?». Князь наказав припинити гру і завжди припиняв її при відвідуванні Феодосія.
Уже в XIII в. з'являються перші умовляння з засудженням скоморохів. Митрополит Кирило в повчанні 1274 забороняє ходити на русалии, слухати там скоморохів і їх «диявольські ігри». Незважаючи на те, що отці церкви виявляють себе непримиренними ворогами скоморохів, в народі була ще дуже сильна інерція стихійного опору поступово посилюється християнізації побуту. Живучість скоморошества підтверджує життєвість коренів цього мистецтва. Якби скоморошество було чуже народу, то чи не вціліло б аж до початку (а подекуди і до кінця) XIX ст. Саме скоморохи були найбільш активними виразниками і хранителями обрядових та інших традицій. Виступи скоморохів мали величезний суспільний резонанс. Народ не тільки охоче збігався на видовища, а й запам'ятовував, вчив репертуар скоморохів. Що підтверджується цитатою з «Слова Іоанна Златоуста про християнство»: «Не тільки дивуються зрящіе, а й словеса їх вивчили» [Цит. по 2, с. 50].
До середини XVI ст. скоморохи ще мали велике значення в народній суспільного життя (документи відзначають їх живуть в містах і селах, на посадах і в селах, де вони беруть участь у весіллях і похоронах, обрядових братчинах, русалиях, в святочних розвагах і розвагах панівної верстви населення - вони жили при дворах князів, входили до складу челяді у намісників, воєвод, багатих і знатних бояр). У 1628 р патріарх Філарет наказав «клікати по рядах, і по вулицях, і по слободам, і в сотнях», щоб з кобилками «не ходили і на ігрищах б мирські люди не сходилися». Наступник Філарета, патріарх Іосаф називав наруга над святим святом «гри і кощуни бісівські, які веліли медведчіком і скомрахи на вулицях і на торжищах, і на перехрестях сатанинські гри творити, і в бубни бити, і в сурни реве, і руками плескати, і плясати, і інша неподібна деят »[Цит. по 2, с. 49 - 50]. Він заборонив тримати музичні інструменти, наслідком чого було їх масове вилучення і урочисте спалення.
Однак при Івані Грозному скоморохи ще перебували в якійсь мірі під захистом державної влади, хоча в монастирських і церковних вотчинах їх переслідування посилюються.
З початку XVII ст. переслідування скоморохів з боку церкви почала активно підтримувати і державна влада. Фатальну роль у долі скоморошества зіграла грамота 1648 р ній вказувалося, щоб «скоморохів з домрами, і з гуслями, і з волинками, і з усякими іграми ... в будинок до себе не закликали». Винних же рекомендувалося «бити батогом нещадно» або «бити батоги» (т. Е. Фактично скоморохи прирівнювалися до злочинців) [Цит. по 2, с. 50]. Після 1648 - 1649 рр. скоморохи зникли з центру країни і, мабуть, знайшли притулок на північних околицях країни і на Уралі. До кінця XVII в. слово «скоморох» зникає зі сторінок Писцовой, переписних і митних книг.
Незважаючи на це, вплив скоморохів простежується в цілій низці явищ народної культури (ляльковий театр, циркові номери з дресированими тваринами та ін.). Крім того, скоморошество вважається одним з джерел російського театру.
Отже, російське Середньовіччя не збігається за часом з європейським Середньовіччям (V - XV ст.) І не має чітких хронологічних рамок.
Російське Середньовіччя відрізняється від європейського і за своїм змістом.
Специфічною рисою російської середньовічної культури є її принципова полярність (бинарность).
Певну російську специфіку мали і такі загальні для Росії і Європи цього часу культурні феномени як «двовір'я», «сміхової світ», культ святих, ставлення до потойбічному світі і ін.