Схоластика (від грец. Scholastikos шкільний, вчений) - християнізована філософія неоплатонізму і пізніше аристотелизма, яка культивувалася в монастирських школах і університетах Західної Європи в IX - XIV ст.
VIII ст. систематичну догматику Св. Письма і, примиривши християнство з неоплатонізму, заклали основи філософії християнства. Як і в патристики, в С. на першому плані
Навпаки, історики неоплатоністским, неотомістской або гегельянській орієнтації оцінюють середні віки в цілому і С. зокрема як надзвичайно плідний і визначальний етап формування всеєвропейської християнської культури, коли релігія. філософія і наука розвивалися на основі єдиного - латинського - мови, а християнський світ зберігав єдність під егідою папської влади. У тих умовах філософія була служницею світської влади, кон'юнктурної політики або матеріалістичної науки, як в наші дні, а "служницею теології" (Петро Даміані), т. Е. Її предметом було божественне єство і тяжіння світу і людини до Бога: тяга до безмежного і є "любов до мудрості" (Піфагор) як істота духовної філософії. Безмежний дух пізнає не практичним розумом, а умоглядом, теоретично. Середньовіччя в Європі - це "влада духу", а не "влада грошей", і йому більшою мірою відповідав не горезвісний принцип "зв'язку з практичним життям", а саме схоластична філософія, по-своєму, абстрактно-теоретично, відтворювала ансамбль внутрішніх протиріч християнського світовідношення (між вірою і розумом, інтуїтивним і дискурсивні, яка творить і створеної природою, добром і злом, втіленим і невтіленим, одиничним і загальним, минущим і вічним і т. д.). Зіткнення реалізму і номіналізму, раціоналізму і містицизму, теїзму і пантеїзму в середньовічних школах і університетах суть внутрішньохристиянські діалог. але зовсім не суперечка схоласт з "антісхоластом"; І. Росцеллін або Бернар Клервоський - схоласти аж ніяк не в меншій мірі, ніж Ансельм або Фома Аквінський.
Якщо вірно, що філософія є концентроване теоретичне вираження тієї чи іншої загальної тенденції в культурі, то С. як сукупність альтернативних філософських систем IX - XIV ст. в Європі може бути більш точно оцінена, якщо її розглядати не саму по собі, а крізь призму культуроведческого підходу. Тоді, в світлі цього підходу, - філософія завжди є чиясь "служниця", наприклад, церкви або світської держави, релігії або економіки, духу або плоті, совісті або практики, "внутрішнього" людини або "зовнішнього" людини; отже, вона переважно є духовною або світської, ідеалізмом або матеріалізмом.
С. вінчала крону середньовічної культури єдиного християнського світу, тоді як коріння цієї культури йшли в теїстичному культивованих грунт господарювання - в зразки відносини людини до Трійці, ближнього і дальнього, одновірців і іновірцеві, кесарю і державі, праці і відпочинку, грошей і власності. Базові ідеали релігії і економіки, що становлять дві сторони підстави культури, рідко знаходяться в гармонії. Коли в базисі культури домінує економічне початок, то культура знаходить переважно світську детермінацію, і в філософії починає превалювати інтерес до посюстороннему і минущого, до практичного розуму, гуманізму, ідеї саморозвитку матерії (пантеїзм) і людини (антропологизм), ідеї зовнішнього чуттєвого досвіду як джерела істинного пізнання; виникає скептичне ставлення до самотворення в дусі Платона або Аристотеля і замість платонізму сповідається будь-яка різновид емпіризму (феноменологія. сенсуалистический матеріалізм і т. п.).
Навпаки, коли в базисі культури переважує релігійне початок, то гілки і галузі культури отримують потужну духовну підживлення: в "масової" філософії головує духовна проблематика, на перше місце ставляться "умогляд" і виявляє його смисли дедукція; філософія підпорядкована меті раціоналізувати релігійну інтуїцію в ім'я гармонізації релігійного духу і еталонів господарського життя. Саме такий "масової" філософією і стала С. переработавшая в християнському плані вчення Платона про справжній світ ідей, про інтуїцію обраних (пророків) як прямому шляху в досконалий світ ідеї і про пізнання як пригадування нашою душею ідей, які вона бачила на своїй небесну батьківщину . Для С. характерне об'єднання того, що дається нам через прозріння віри, з формально-проблематикою (часом перебільшений інтерес до дедуктивного проясненню святих і таємничих істин Одкровення виглядає комічним, але це вже витрати, але не суть схоластичного методу).
Сакральне ядро середньовічної християнської культури було надійно захищене від дисидентської критики, що забезпечувало також і стабільне зростання С. орієнтованої на "людини богосозерцающего". Сенс біблійних текстів транслювався мирянам священиками через фільтр перекази, на мало зрозумілою латиною - це оберігало суспільну свідомість від ряду старозавітних принципів, вселяють людям практицизм і розрахунок на можливість поторгуватися з Богом. Хрестові походи, які збільшили владу пап, мали результатом: а) розширення літературного обміну з Константинополем, перекладу грецьких текстів на латинську мову; б) єврейські погроми, перехід торгівлі в руки християн, блокування впливу на західну філософію духу іудаїзму і парадигми "мати" (замість "бути"). Відому культурозащітную роль зіграли інквізиція і чернечі ордени.
Але ось в Західній і Центральній Європі настає Відродження (XIV - XVI ст.), Частково повертає інтерес мислителів до язичницької античної культури, а потім - Реформація (XVI ст.) З її духом капіталізму, "ділової людини", вимогами "дешевої церкви" , самостійного читання Біблії кожним рідною мовою, відмови від культу перекази і т. п. Культурі протестантизму чужа С. як філософія католицької культури, їй потрібна була філософія нового типу, орієнтована на "людини економічної". У період Контрреформації в Іспанії в XVI - XVH ст. сталося часткове відновлення С. ( "друга схоластика"), але Просвещение завдало їй рішучий удар. І все ж в кінці XIX - XX ст. в Італії, Іспанії та Німеччини традиції С. відроджуються в неотомізме (неосхоластика). Т. о. інтерес до С. циклічно повертається, він пов'язаний з хвилею релігійного фундаменталізму в європейській християнській культурі, слабшає з відпливом цієї хвилі і сьогодні, мабуть, знову починає посилюватися.