Що таке алтайський бурханізм міжнародний фонд дослідження Тенгрі

Ключові слова: етнологія, релігія, Алтай, бурханізм, польові дослідження, культ гір.

На думку Д.В. Арзютова, в бурханізм ми спостерігаємо посилення монотеїстичних рис. Крім цього він постає більш організованою, ніж шаманізм, релігійно-міфологічної системою. Прийнято вважати, що бурханізм був реакцією на російську колонізацію і, в першу чергу, причиною тому стала втрата алтайцями земель через захоплення їх приїжджими, в тому числі і РПЦ. Л.І. Шерстова ж передбачає, що бурханізм виступив на початку XX ст. як етнообразующіе релігія, свого роду ідеологія нового етносу - Алтай-кижі [2, 95-101].

Напередодні ввечері, перед молитвою все збиралися в одному будинку і заколювали жертовного барана, вирізали з пиштака фігурки чоловіків і жінок, дітей і гір. Для цього залучали дітей і школярів у віці 10-14 років. Вранці зі сходом сонця, зібравшись внизу, ланцюжком йшли до вершини гори. Спочатку йшли старці, чоловіки і хлопці. Там стояла фляга з водою, і люди з неї вмивалися. У всіх на підносі лежали продукти. Бабусі слідують після чоловіків. Підходять до двох місцях з чалама або кийра. Раніше використовували чал - кінські волосся. Стрічки повинні бути в два пальці шириною, довжина на хол (рука). Пов'язують стрічки чотирьох кольорів. Раніше використовували сім кольорів. Білий колір замінює всі інші кольори. Увечері готують хліб без солі. Ножем можна торкатися до хліба або боорцогу. Обходять кожен камінь і пригощають тим, що принесли з дому. Дерев'яною ложкою кроплять молоком. У кожного каменю горить вогонь з дров, його пригощають, а поруч стоїть кайчи. Жінки співають хором. Коли спускаються з гори, у великому казані варять кёчё з бараниною без солі, дістають з сумок посуд і їжу. Одночасно вирішують з якого будинку в наступному році почнеться мургууль. У цьому будинку будуть заколювати барана. Всі хочуть, щоб вибрали їх будинок, вважається, що цього будинку буде супроводжувати благополуччя весь рік. Після моління у всіх спостерігається занепад сил, тому люди сплять [ПМА, М.М. Токтонова].

Як зберігачів бурханізм в каракольський долині Н.А. Мамиева (с. Бічікту Боом) позначила по тенгріанство в селі Бічікту-Боом Н.Дь. Аюлдашева, З.Д. Бийбиеву, в Куладе Е.А. Ечешева, по Ах-Дьану О.К. Ерехонову і А.А. Тундінову в селі Кулада. Ах-Дьанг це відгалуження буддизму. Всі культові обряди взяті з шаманізму. У Верхньому Світі мешкають Тенгрі, їх глава Ада-Тенере. Ол JEP це потойбічний світ, Ерлік. У Середньому світі живе Кам - служитель культу, хранитель Потаємного знання. Кам-Зан (шаманізм) це тюркська релігія. Земля JEP - Ене розташована в Нижньому світі [ПМА, Н.А.Мамиева].

Сам Н.А. Шодо учитель фізики, тому в його віровченні, безумовно, відбилися наукові уявлення з текстами алтайських бурханісти. Адептами відродженої якутської релігії виступили також інтелігенти - живуть в містах. Це В.І. Оконешніков, фізик за освітою; В.А. Кондаков, історик за фахом; Л.А. Афанасьєв - Теріс; професійний філолог. Більш того А.Г. Новиков і В.Д. Михайлов якутські філософи доктора наук, в 90-х рр. намагалися пояснити якутське традиційне світогляд з наукових, філософських позицій. Такий поворот представників національної інтелігенції до традиційної національної релігії, спроба пояснити етнічне світогляд виходячи з природничо-наукових і філософсько-релігійних навчань характерно для сучасних неошаманскіх поглядів в пострадянському просторі.

До виникнення Білій віри в 1904 р шамани більше зверталися до Ульгеня і Ерлік. Ерлік олицетворялся зі злом, чорної душею. Коли шамани йому камлали, обов'язково треба було приносити в жертву корову або коня. Чорний шаман міг робити обмін. Наприклад, щоб врятувати душу молодого, віддавав Ерлік душі молодих. На початку XX ст. були проведені молебні, щоб відмовитися від культу Ерлік, а також православ'я, силою насаджуваної церквою [ПМА, Н.А. Шодо].

Духи - промені (чок), що прямують з Кек-Дьайаана Космосу до землі, проходять через невидимий передній супутник Місяця, в Билике він називається Кок-Солоон і перетворюється в суус (духи ген). Суус є первісна стадія розвитку душі людини і всього живого на Землі. Суус складається з сультер (+) позитивного заряду від батька Неба. Поступово в утробу матері контактує з материнським негативним зарядом Саксун і називається Кем. Кем буде перебувати в утробі матері, де буде грудна клітка - Озокі (центр душі). Навколо Кем втілюється тіло майбутньої людини від матері. Так само відбувається у всіх тварин на Землі. У момент народження дитина (плід) обвалаківают ару німий (аурою - чистими речовинами) званими курчуу з променів (духів) навколишнього середовища. Озокі (центр душі) і курчуу (аура) з'єднуються незліченними сургулдьінамі ( «срібними нитками») і в цілому називається Душа (тиин). Тиин оживляє тіло і забезпечує гармонію функціонування всіх органів тіла людини і всіх живих істот, визначають темперамент і характер людини. Тиин складається з невидимих ​​променів, звані Ойрот - мудре полум'я проникнення, тобто атомів променів [3].

Адепти необурханізма Онгудайского району начисто заперечують будь-який зв'язок з буддизмом і шаманизмом (тенгріанство); головною ідеєю у них є зв'язок людини з Природою, у нас навіть виникло уявлення давнини виникнення цієї Білій Віри виник задовго до чорного шаманства. Однак здається ми тут зіткнулися з унікальним явищем, характерним тільки для пострадянського простору. Люди повністю відторгнення від релігійних уявлень, стали створювати своїх кумирів і Богів, коли атеїстична комуністична ідеологія несподівано обрушилася. І богом для них стала сама природа, уособлене з батьківщиною - горами Алтаю. Як вважає Лазар Томешевіч Аюлдашев, Ах Тянг - Біла Віра це неправильний переклад. Це слово є неперекладним, Біла Віра це зовсім інше. У сучасну епоху язичництво стало як лайка. Однак алтайський Ах Тянг спочатку встановлює баланс, природну гармонію. У алтайців людина повинна жити, дотримуючись природну гармонію, орієнтуючись на все хороше. Без потреби не треба вбивати. З давніх-давен алтайці рубали тільки сухостій. Якщо порушуєш закони природи, то природа тебе покарає. Вогонь є своєрідним захисником будинку, багато очищення йдуть через вогонь. Екологічний баланс порушує релігія (мається на увазі - світові релігії, УВВ). Людина йде в протиріччя з природою. Це знання дає сам Алтай [ПМА, Л.Т. Аюлдашев].

Подібні процеси виникнення деяких сакральних ідей і думок в цілому характерно для всього сибірського населення, що живе в тайгових умовах, поряд з віковими курганами та іншими археологічними пам'ятками. Так виникають нові анімістичні уявлення, в світогляді сибірських народів заново зароджується примітивне теологічне мислення, характерне для початкових етапів релігійності.

Ушніцкій В. В.,
Росія, м Якутськ
[email protected]

Джерела та література: