Існує безліч різних типів шаманських ініціації, але всі вони незмінно включають в себе елементи переживання смерті, розчленування, очищення і воскресіння. В ініціації як би вмирає «стара людина» і воскресає оновлена і укріплена особистість «нової людини», «надлюдини» архаїчного суспільства.
Ось людина, що страждає від головних болів, сонливості, слухових галюцинацій і т. П. Приходить до шамана і просить навчити його шаманскому служінню. За цим проханням варто посвячення, під час якого ініціюється отримує свій перший і найважливіший психотехнический досвід. Він переживає вмирання і смерть; він представляє, як його тіло розчленовують на частини, витягають внутрішні органи і розвішують їх на гаках. Потім їх варять і виробляють заново. По суті, це бачення на кшталт біблійного пророчого оновленню, прекрасно відчув і описаного Пушкіним:
І він мені груди розсік мечем,
І серце трепетне вийняв,
І угль, що палає вогнем,
Під груди отвору водвинул.
Як труп в пустині я лежав,
І Бога глас до мене кликав:
«Повстань, пророк, і дивись, і почуй.
Виконати волею Моєю
І, обходячи моря і землі,
Дієсловом пали серця людей! »
Тут, як і в шаманської ініціації, ми бачимо божественного обранця, якому вищий дух (серафим) відкриває очі духовного бачення, вуха духовного слухання, замінює «марнославні ж лукавить своїм язиком» «жалом мудрия змії» і, нарешті, замінює «серце трепетне» на «угль, палаючий вогнем», після чого людина, яка пройшла через смерть, приходить до нової, вищої життя і приступає до виконання своєї пророчої місії. Як усі ми знаємо зі шкільних підручників, Пушкін мав на увазі під пророком поета, а й це зближення далеко не випадково і глибоко вкорінене в традиції. Досить згадати про арабів доисламского періоду, абсолютно однозначно зближує пророків і поетів і бачили в поетичному дар прояв божественної харизми, обуянності божеством.
У той час як тіло шамана лежить розчленованим або вариться в казані, набуваючи нових сакральні якості, відокремлену від тіла душу шамана підносить на вершину світового древа гігантський птах із залізними пір'ям і довгим хвостом, птах-прародителька шаманів; вона поміщає душу в яйце, що лежить в її гігантському гнізді, і висиджує, поки дух шамана не набуде сакральної зрілості. Потім душа шамана вилуплюється з яйця і входить в оновлене і возз'єднання тіло. Той, хто посвячується воскресає вже не профаном, а шаманом, готовим до свого служіння. Ініціація завершена.
Обмовимося, що описаний нами сюжет є деяким вільним узагальненням ініціаціонних переживань посвятять різних шаманських традицій (в основі лежать присвятні практики якутів). М. Еліаде описує техніку ритуалу ініціації і супроводжуючі його переживання в шаманських традиціях якутів, самоїдів (ненців), тунгусов, бурят, австралійців, південноамериканських індіанців, індонезійців, ескімосів та інших народів, але скрізь ми зустрічаємося з переживанням розчленування тіла, смерті і воскресіння, супроводжуваного почуттям зцілення і оновлення.
Нижче ми докладніше розглянемо характер посвяти у ескімосів як один з найбільш складних, цікавих і характерних (особливістю моменту вибраності тут є те, що кандидата в шамани або знаходить практикуючий шаман, як у ескімосів-аммасаліков, або він самостійно висловлює бажання стати шаманом, як у ескімосів-іглулік).
У ескімосів-аммасаліков шаман (ангакон) сам вибирає собі учнів серед хлопчиків шести - восьми років. Кожен шаман зазвичай навчає п'ять або шість учнів. Навчання проходить в глибокій таємниці. Воно воліє на самоті у старій могили або біля озера, де учень повинен терти один об одного два камені і чекати особливого знамення. Шаман пояснює учневі, що потім перед ним з'явиться ведмідь, який здере з нього всю плоть, так що залишиться один скелет, після чого останній обросте нової плоттю, і потім піде воскресіння.
Лабрадорської ескімоси вважають, що у вигляді ведмедя з'являється сам Великий Дух - Тонгарсоак. У західній Гренландії посвячуваний залишається «мертвим» (в несвідомому стані) протягом трьох днів після появи духу.
Переживши смерть і воскресіння, новий шаман проходить ритуал наділення силами і отримує владу над духами-помічниками. Після цього він зазвичай йде до іншого вчителя (так як кожен шаман вважається фахівцем тільки в одній конкретній техніці) і збирає цілий сонм духів-помічників.
У ескімосів-іглулік ритуал ініціації ще цікавіше. Той, хто бажає стати шаманом приходить до вибраного вчителю і просить його настанов. Якщо той не бачить перешкод, то погоджується. Тоді учень і вся його сім'я каються перед шаманом в гріхах (порушення табу та ін.), Після чого настає короткий період настанов (іноді п'ять днів), за яким слідує період посиленого тренування на самоті. Потім приходить пора власне ініціації.
Старий шаман виділяє душу учня з його очей, мозку, внутрішніх органів і т. Д. Щоб духи могли знати, що в ньому є найкращим. Після цього новий шаман набуває здатності відокремлювати душу від тіла (щось на зразок відділення астрального тіла західного окультизму) і здійснювати тривалі «духовні» подорожі в повітряному просторі і глибинах морів.
Потім завдяки зусиллям вчителя присвячується переживає осяяння або просвітлення (ангакокв або кауманекв), що полягає в баченні таємничого світла, який шаман раптово відчуває в тілі і голові. Це світло подібний сяючому вогню, завдяки якому шаман може бачити в темряві (і в буквальному, і в переносному сенсі) навіть із закритими очима. Йому також стають притаманні ясновидіння і передбачення.
Той, хто посвячується знаходить бачення світу після довгих годин очікування в своїх оселях, під час якого він, ймовірно, займається спогляданням і викликанням духів.
К. Расмуссен, на якого посилається М. Еліаде, так описує цей досвід у своїй книзі «Інтелектуальна культура ескімосів-іглулік»: «Він подібний до того, як якщо б будинок, в якому він сидить, раптово б злетів вгору; шаман бачить далеко перед собою - крізь гори, як якби земля була однією гігантською рівниною, а його погляд міг би проникнути до її краю. Ніщо більше не ховає від нього; він не тільки може бачити речі, що знаходяться далеко від нього, але він також може бачити душі, вкрадені душі, які замкнені в далеких, дивних землях або взяті в верхній або нижній світ, в Країну мертвих ». [49]
Тут присутні мотиви сходження і польоту, особливо характерні для шаманізму, зокрема властиві і сибірського шаманізму. Але особливо цікавий момент бачення світу, фотізма, надзвичайно характерний для багатьох розвинених форм релігії (від раннього брахманізму до буддійської йоги і християнської містики). Приклад ескімоського шамана свідчить, що подібний досвід був доступний для архаїчного людини з часів сивої давнини. [50]
Вельми цікавою особливістю ескімоського шаманізму є техніка споглядання власного скелета, що входить в індивідуальний психотехнический досвід ініційованого. Тривале і наполегливе споглядання себе як скелета супроводжується своєрідною аскезой і передбачає здатність до високого ступеня зосередженості і візуалізації. Шаман поступово як би знімає з себе шкіру, м'язи, прибирає внутрішні органи і т. Д. До тих пір, поки від його тіла не залишиться один скелет. Під час цієї споглядальної процедури шаман називає кожну частину свого тіла, кожну його кісточку, використовуючи особливий священний шаманський мову. Так, позбувшись від того, що минає і гине, від плоті і крові і звівши своє тіло до його субстанциальной основі, як би долучившись до вічності, шаман присвячує себе служінню, ототожнюючи з тією першоосновою, яка буде існувати стільки ж, скільки сонце і вітер. По суті, саме цей момент споглядання себе як скелета і тотожний посвячення, за яким слідує отримання підтримки від духів-помічників.
На відміну від сибірського шаманізму, де бачення смерті, розчленування тіла тощо. Передбачає вчинення цих актів (вбивства, розчленування) іншими особами (предками шамана, духами і т. П.), Тут переживання себе як скелета сприймається наслідком власних зусиль в аскетизмі і психотехнической споглядальної практиці. Але і в сибірському, і в ескімоському разі зведення себе до скелету означає вихід (в термінології Еліаде) за межі профанного в область сакрального.
Тут кістка являє собою символ самого першоджерела життя, субстанциальной основи існування, вічного і непорушною реальності, яка не підлягає тлінне і мінливому світі плоті і крові. Звести себе до скелету - це ніби знову, говорить Еліаде, увійти в утробу первозданної життя і пережити повне оновлення, таємниче відродження.
Відзначимо, що подібного роду психотехнічні прийоми є і в високорозвинених релігіях, наприклад в буддизмі і християнстві. Але тут їх мета істотно інша - бачення марноти і миттєвості мирського і профанического, загальності мінливості і неминучості смерті. Однак оскільки переживання цього «пам'ятання про смерть» також веде до трансцендірованію профанического рівня, можна говорити все ж про принципову функціонально-цільовому тотожність двох підходів. [51]
Особливо цікавий приклад даосизму, який зберіг початкову архаїчну семантику скелета і кістяка. «Дао Де Цзін» протиставляє зовнішньої і поверхневої красивості минущого світу (кольору, звуки і потяг до них) постійність і сутнісні живота і кістяка, їжі і скелета. І те, і інше так само символізують субстанціональність і граничну реальність невимовного і «непрохідного» Шляхи - вічного Дао. Це пояснюється вже неодноразово відзначалася нами нерозірваної зв'язком даосизму з архаїчним типом мислення і базовими формами архаїчної культури.
Резюмуючи сказане, зазначимо ще раз, що всякий ініціаціонние ритуал є ритуалом мистериального типу і передбачає безпосереднє переживання присвячується смерті, розчленування тіла, воскресіння і перетвореного відродження, не тільки кладущего кінець «шаманської хвороби» в разі наявності такої, а й перетворює нового шамана в сильну особистість архаїчного суспільства.
Поділіться на сторінці