Реформація - це розрив з Переданням Церкви, з повнотою Кафолична свідомості, сприймаються як перешкода для критичного мислення індивідуума. Прояв і торжество релігійного індивідуалізму означало, що в процесі пізнання будь-якої християнської доктрини (Божественного Одкровення) людина з абсолютною впевненістю може покластися на власну критичну розсудливе мислення. Вітчизняний богослов Олексій Хомяков критично викриває цю головну помилку протестантського свідомості, кажучи, що Божественне Одкровення дано людині не особисто, як індивідууму, відірваному від соборного Боголюдського організму, але як члену Церкви. Вельми цікаве критичне зауваження з приводу протестантизму знаходимо в богослов'ї протоієрея Георгія Флоровського. У своїй статті «Проблематика християнського возз'єднання» о. Георгій писав про те, що боротьба реформаторів з Римом закінчилася не тільки в порушенні зв'язку з Римом, а й з самої П'ятидесятницею. Розрив священноначалія привів до утвердження свавільного «я», що було прямою дорогою до релігійного суб'єктивізму. Сам реформаторський світ, з безліччю християнських деномінацій, свідчить, що випущений дух розколу і поділу повстав проти всіх, навіть проти свого творця. Реформаторам не вдалося зберегти догматичне однодумність, так як зароджується антропоцентризм як світоглядної платформи західноєвропейського людини підмінив однодумців сповідання Божественної Істини плюралізмом думки. Таким чином, стало можливим розуміти екзегезу Святого Письма в набагато більш розмитому розумінні. Негативна біблійна наука XVII століття критично ставилася до визнання богодухновенности Святого Письма, реальності описаних в ньому пророцтв, чудес і надприродних явищ.
Пафос нескінченного прагнення до абсолютної свободи, який закінчується моральним нігілізмом, був улюбленою темою видатних мислителів Європи. Досить згадати Ніцше з його ідеєю «переоцінки всіх цінностей», бо старі цінності з їх творцем - Богом, вже мертві. «Світ втратив трансцендентний зміст, в ньому панує нісенітниця і абсурд» - запевняє нас французький філософ-екзистенціаліст Камю. В такому світі нам надана абсурдна робота Сізіфа. Цій роботі заважає релігійна мрія людини, пережиток сакральної інтуїції світу, і єдиною можливістю подолання якої є метафізичний бунт. Камю описує такий метафізичний бунт як «вимога прозорості», тому що релігійна мрія про есхатологічному щастя заманює людини в туман недостовірності віри, обманюючи його, заважаючи прийняти абсурд життя. «Метафізичний бунт, - пише французький мислитель, - надає свідомості все поле досвіду. Бунт є постійна даність людини самому собі. Це не устремління, адже бунт позбавлений надії ». Деструкція метанарратівов в філософському дискурсі XX століття, являє собою продовження ницшеанской філософії человекобожества. Ідея человекобога (надлюдини), прометеївську бунту, героїчного «самопреодоления», аристократизму обраних - складають загальний контекст філософії Ніцше, філософії екзистенціалізму атеїстичного спрямування (Сартр, Камю), а також філософії постмодернізму (Ліотар, Фуко). Однак вирішальний поштовх у формуванні нової світоглядної парадигми, де немає місця для Бога, дав все-таки не Ніцше, а інший геній німецького народу - Йоганн Вольфганг фон Гете.
Примітно, що всі ці особливості ми знаходимо в Фаусті. Хіба не є збоченістю волі свідоме припинення спілкування зі своїм Творцем, Творцем нашого буття і входження в екзистенціальне відношення з дияволом, з тим, хто відмовляється від Божественного дару буття? Мефістофель, в грецькій лексиці - «хто ненавидить світло», (від грец. Me - «не». Phos - «світло» і philos - «люблячий»), намагається відвести Фауста від Божественного Світла, пропонуючи йому вести розгульний спосіб життя. Однак сама присутність Мефістофеля в житті Фауста обумовлено осмисленим і твердим відмовою героя від шляху християнського смирення. Своє невдоволення богослов'ям він бачить в тому, що не знаходить місця реалізувати принцип «волею до могутності», «волею до влади».
«До того ж я бідний: не відаю, бідняк,
Ні почестей людських, ні різних благ ...
Так пес не став би жити! Загинули роки!
Ось чому я магії вирішив
Вдатися: чекаю від духу слів і сил,
Щоб мені відкрилися таїнства природи,
Щоб не базікати, працюючи через дрібниці,
Про те, чого не відаю сам, Щоб я збагнув всі дії, всі таємниці,
Всю світу внутрішній зв'язок ... »
«Воля до влади» і є той принцип самоствердження, саме ця «воля до влади» штовхає Фауста піти від християнства. Залишитися з Христом він не зміг, тому що знає слова, які відносяться до всіх бажаючих бути його учнями: «Ви знаєте, що вважають себе за князів у народів, панують над ними, а вельможі їх тиснуть ними; але між вами нехай не буде так »(Мк 10:42).
Третя характеристика самолюбивого настрою - «сила, що розкладає єдність взаємин», втілена в відношенні Фауста до Маргарити. Гріховна сила, що опанувала душею Фауста внаслідок невпинної гонки часу і чуттєвих задоволень, привела до того, що, врешті-решт, він ніяк не зміг знайти в ній місце для чистої і щирої любові. Особистість Маргарити розплющується між молотом викривлено-властолюбної волі і ковадлом плотської похоті. Фауст розуміє, що в містечку, де живе Маргарита, позашлюбні стосунки для дівчини - великий сором. Але підштовхуваний Мефістофелем він тягне її у вир пристрасті. Спалахує хаос: сім'я дівчини зруйнована, її брат гине від руки Фауста у вуличній сутичці. Зганьблена Маргарита виявляється в злиднях, божеволіє і топить в ставку новонароджену дочку.
В останній сцені, перебуваючи у в'язниці і чекаючи страти, нещасна знову бачить свого улюбленого Фауста. І навіть в такому жахливому стані Маргарита готова до кінця пробачити винуватця її нещасть і знову полюбити його, однак побачивши, що Фауст намагається її виручити за допомогою Мефістофеля, відмовляється від його послуг і вибирає смерть. «Я скоряюся Божого суду ... Спаси мене, Батько мій в височині!» Душа її знаходить порятунок. Маргарита любила Фауста настільки, що була готова все пробачити, все втратити (честь, дочка, брата) заради цієї любові, але вона не змогла зважитися втратити те, що для кожного християнина є найдорожчим - свою душу. «Яка користь людині, що здобуде ввесь світ, але душу свою занапастить? Або що дасть людина взамін за душу свою? »(Мф 16:26). Як християнка Маргарита згадала ці слова Спасителя і вибрала сповнене страждань смерть, що веде до Бога, а не «сад земних насолод» [1]. що веде до Мефистофелю.
Російський релігійний мислитель Микола Федорович Федоров (1829-1903) говорить про Фауста наступним чином: «Щоб панувати над нерозумними істотами, він готовий був сам підкоритися нерозумної силі. І ось він викликає нерозумну силу, силу в тісному сенсі земну, і за допомогою цієї сили підпорядковує собі бідну Маргариту, і підпорядковує, звичайно, тим, що порушуючи в ній чуттєвість, дає цій сліпий чуттєвості панування над розумною природою. Це саме ясне і просте пояснення Фауста ». Гете протиставляє християнському погляду свою теорію спокути, оскільки уважному читачеві ясно, що Маргарита - образ суб'єкта християнкою теорії спокути, а Фауст - образ і втілення суб'єкта протестантської теорії «спокутування через бунтарський пафос».
Написано: «Спочатку було Слово» -
І ось уже одна перешкода готове:
Я слово не можу так високо цінувати.
Так, в перекладі текст я повинен змінити,
Коли мені вірно відчуття підказало.
Я напишу, що Думка - всьому початок.
Стій, не поспішай, щоб перший рядок
Від істини була недалека!
Адже Думка творити і діяти не може!
Чи не Сила чи - початок всіх початків?
Пишу - і знову я коливатися став,
І знову сумнів душу мені турбує.
Але світло блиснув - і вихід бачу сміливо,
Можу писати: «Спочатку було Дело»!
Споживче, експлуататорське ставлення Фауста до природи, не могло не привести до утилітаристське-прагматичної світоглядної установці, в якій не залишалося місця для Бога Логосу (Слово), а з іншого боку, для перейнятого Логосом світу. Тому, Фауст поспішає прибрати з Євангелія все відноситься і до Слова, і до божественної словесності світу, так як світ більше не має свого заснування в Божественному Слові, через Яке «все почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути» (Ін 1: 3). Тут у наявності ідеологічний зародок релігії людства Огюста Конта, що їхній зміст в побудові нової релігії без Бога [3]. Федоров піддає Гете нещадній критиці саме тому, що існує в німецькому народі легендою про Фауста християнського спрямування він протиставляє свій язичницький варіант [4]. «... У народному оповіді, - пише з цього приводу засновник« російського космізму », - засуджується в особі Фауста" відродження наук і мистецтв ", наскільки воно було зреченням від християнства, засуджується інтелігенція, яка, засвоївши древнє освіту (античну освіченість), виділилася з народу ».
Свою фантастичну поему Гете закінчує в огульному запереченні християнської теорії спокутування. Якщо Євангеліє говорить, що дорога, яка повертає людину Богу називається «покаяння і смирення», про що воно говорить у притчах про Блудного сина і про митаря і фарисея, то Гете вибудовує інакше свою рожеву сотеріологію [5].
Як шкода, що Гете не вистачало містичного споглядання таємниці Голгофи - серцевини християнства. Якби це розуміння сталося, то можливо і Фауст пішов би саме з цього, першим шляхом, змальований російським релігійним мислителем.
Чернець Володимир (Палібрк),
аспірант Санкт-петербурзької духовної академії.
Журнал «Невський богослов» №12
[1] «Сад земних радощів» - найвідоміший триптих Ієроніма Босха, який отримав назву по темі центральної частини, присвячений гріха хтивості.
[3] Тут доведеться пригадати богохульні рядки знаменитого російського революціонера, одного з теоретиків анархізму М.А. Бакуніна (1814-1876):
«Буття Бога не погоджується зі щастям, гідністю, розумом, моральністю і свободою людей».
«Бог є, значить, людина - раб. Людина вільна, значить, немає Бога ».
«Релігія людства повинна бути заснована на руїнах релігії Божества».
[4] У народних легендах про Фауста, наприклад в першій версії легенди - народної книзі І. Шпіса - Фауст представлений з метою показати читачеві, що його діалектика, керуючись демонічним початком, неодмінно призводить до трагічної розв'язки (у вітчизняній літературі про це див. Жирмунский В.М. «Легенда про доктора Фауста»; Ішімбаево Г.Г. «Образ Фауста в німецькій літературі XVII - XX століть»). Завдання народної легенди - акцентувати дидактичний сенс, бо людина, раз відкривши свій життєвий простір Дияволу - «людиновбивці щирою», забирає у своїй екзистенції міцний фундамент Божественного піклування, роблячи її вразливою для удару дамокловим мечем.
«Блажен, хто свято Життя рано
Залишив, що не допивши до дна
Келиха повного вина.
Хто не скінчив Її роману
І враз умів розлучитися з ним,
Як я з Онєгіним моїм ».
Наочний приклад виправдання грішника через покаяння, як і спокути злочину через покарання, знаходимо в п'єсі Л.Н. Толстого «Влада темряви». З особливою художньою силою момент християнського покаяння представлений Ф.М. Достоєвським в «Злочин і кару». Юродства старця Якимові з «Влада темряви», рятувати свого безпутного сина Микиту, тут відповідає образ Соні Мармеладової, яка зуміла християнським співчуттям направити Раскольникова на покаяння: «Вклонися народу, поцілунок землю, бо ти перед нею згрішив».