Неважко зрозуміти сенс міфу про Деметрі і Персефоне. Те, що знаходиться по черзі то в пеклі світі, то в горнем, - є душа. Тут символізується вічність душі і її вічне перетворення в зміні народження і смерті. Душа веде свій початок від безсмертного, від Деметри. Але вона захоплюється минущим і сама стає причетною долі того, що минає. Вона вкусила від плоду в пеклі: душа людини наситилася минущим і тому не може довго перебувати на вершинах божественного. Вона повинна постійно повертатися в царство, що минає. Деметра - представниця того істоти, від якого виникло людську свідомість; але це свідомість треба мислити таким, яким воно могло статися завдяки духовним силам землі. Таким чином, Деметра є початкове істота землі; і одарение нею землі насіннєвими силами польових плодів вказує ще на іншу, більш глибоку бік її істоти. Ця істота хоче дарувати людині безсмертя. Деметра ночами занурює свого вихованця в вогонь. Але людина не може виносити чистої сили вогню (духу). Деметра примушена відмовитися від цього. Вона може лише заснувати храмове служіння, де людина, в міру своїх сил, може долучатися божественному.
Елевсінські святкування були гучним сповіданням вічності душі. У міфі Персефони це шана знайшла своє символічне вираження. Поряд з Деметрою і Персефоной в Елевсісе святкувався культ Діоніса. Як в Деметрі шанувалася божественна творець вічного в людині, так в Діоніса - саме божественне в його вічних перетвореннях у всьому Всесвіті. Бог, ізлівшійся в світ і розтерзаний, щоб відродитися духовно (пор. Стор. 163 і сл.), Повинен був святкуватиметься разом з Деметрою. [12]
Таємна мудрість Єгипту
"Якщо, покинувши тіло, ти піднімешся в вільний ефір, то станеш богом безсмертним, ізбегнувшім смерті". У цьому вислові Емпедокла як би коротко укладено те, що стародавні єгиптяни думали про вічне початку в людині і про його зв'язки з божественним. Доказом цього є так звана "Книга Мертвих", розбором якій ми зобов'язані наполегливій праці вчених дев'ятнадцятого століття. [13] Це - "найбільше незбиране літературний твір, що дійшов до нас від єгиптян". У ньому містяться різні повчання і молитви, які покладалися в труну кожному померлому, щоб він мав на них путівників після того як скине минущу оболонку. У цьому літературному творі полягають найбільш інтимні погляди єгиптян на вічне початок і на виникнення світу. Погляди ці безсумнівно вказують на уявлення про богів, що мають схожість з грецької містикою. - Серед різних богів, визнаних в різних областях Єгипту, Осіріс став мало-помалу самим загальним і вищим. В його особі поєдналися всі уявлення про інших богів. Що б не думали в народних масах Єгипту про Осіріса, "Книга Мертвих" вказує на уявлення жрецької мудрості, яка бачила в Осіріса істота, що знаходяться в самій людській душі. - Досить ясно говорить за це все те, що думали єгиптяни про смерть і про померлих. Коли тіло віддається землі, погребается в ній, то вічне в людині вступає на шлях до Предвічного. Воно є на суд Осіріса, оточеного сорока двома суддями мертвих. Від їх рішення залежить доля вічного в людині. Коли душа покаялася в гріхах і примирилася з вічної справедливістю, то назустріч їй виходять невидимі сили, які говорять: "Осіріс N. очистився в ставку, що лежить на південь від Поля Готеп і на північ від Поля Сарани, де о четвертій годині ночі і в восьмому годині дня, переходячи від ночі до дня, омиваються боги зеленими природи з зображенням серця богів ". Отже, до вічного початку людини, в надрах вічного світопорядку, звертаються як до Осірісу. Після позначення його як Осіріса вимовляється особисте ім'я цієї особи. І людина, що з'єднується з вічним світовим порядком, сам себе називає також "Осирисом": "Я єсмь Осіріс N. Зростає під квітучою фіговим деревом ім'я Осіріса N." Отже, людина стає Осирисом. Буття Осіріса є лише досконала щабель у розвитку людського буття. Цілком зрозуміло, що судить в надрах світового порядку Осіріс є ніхто інший, як досконала людина. Між буттям людським і буттям божественним різниця в ступені і в числі. В основі тут лежить принцип містерій на таємницю "числа". Осіріс, як світове істота, є Єдиний, і проте він перебуває неподільне в кожній людській душі. Кожна людина - Осіріс, але тим не менше має бути представлений і Єдиний Осіріс, як якесь певне істота. Людина підлягає розвитку, і в кінці шляху його чекає божественне буття. В межах цього світогляду вірніше буде говорити про божественність, а не про закінчену, замкнутому в собі божество.