Як думаєте, Ден - реальний?
У той час, як Сократ бачить такі речі, як чеснота, благочестя, доброту даними нам понад і реальними, інші філософи вважають, що перш ніж ми будемо судити про наявність в цьому світі тих чи інших речей такого роду, нам потрібно спершу визначити, що взагалі відомо про це людям. Що ми насправді знаємо про життя? У чому ми однозначно впевнені? Існування чого в світі не викликає у нас сумнівів? Як ми можемо знати це? Як ми виправдовуємо наші переконання? У розділі філософії, званому "епістемологія", або "теорія пізнання", ці питання займають центральне місце.
Кайл все глибше і глибше йде в скептицизм, у думку, що ніяке житейська знання не може бути підтверджено. Спочатку він починає сумніватися в існуванні інших людей, які раніше вважалися їм реальними: "А що щодо Дена Резера? Ви вважаєте його реальним?" Потім він задається питанням, є чи ні реальним він сам: "Господи боже, а що якщо і я сам не існую? Тобто, раптом я всього лише частина реальності моїх батьків? Що якщо ми взагалі - всього лише частина чийогось сну? " Через своїх знань, Кайл може виявитися живуть у світі ілюзій, як Нео з Матриці.
Без підтверджень своїх знань, Кайл не здатний бути впевненим в існуванні як світу, так і себе. Навколишнє його життя просто-напросто може виявитися лише частиною одного сну, і сам він може бути лише його частиною. Думаючи перш, що він реальний, тепер він навіть не знає, чи існує сам. Загубившись у відчуттях, Кайл повертається до філософії. Він читає книжки про те, що ми можемо знати про стан реальності, а найважливіша книга на цю тему - "Роздуми про першу філософію" Рене Декарта (1596-1650 р.р.). Подібно Кайлу, Декарт незадоволений тим, що дізнався, про своє вихованні. Вивчаючи філософію, будучи студентом, Декарт почав сумніватися, в правдивості традиційних уявлень про світ, що створюються від Сократа і до наших днів. Для того, щоб упевнитися, що є істиною, а що - ні, тобто знайти абсолютне, чисте, безсумнівну знання, Декарт попиталя засумніватися в істинності всього взагалі, що ми знаємо, не враховуючи сумніваємося ми в цих речах. Таким чином, Декарт, в процесі пошуку абсолютної, безсумнівної істини, стає скептиком. Він називає цей процес "систематичним сумнівом, робить методично і ретельно, сумнівом над усім, чим можна, заради добування безсумнівного".
Кайл слідом за Декартом приходить до скептичному судження, що все в цьому світі, навіть наш особистий життєвий досвід, може бути частиною сновидіння. Або, у всьому, що ми знаємо, є демон-спокусник, що має божественну владу, і керуючим нашим розумом, щоб вселити реальність відчувається світу і нас самих. Декарт же слідом за Кайлом приходить до висновку, що світ цілком може виявитися вигадкою і неіснуючим сном. В цьому випадку - скептицизм просто всепоглинаюче. Декарт відчуває, що тоне у вирі сумнівів і недовіри. Він відчуває, що більше не може функціонувати в світі, яку визначеність в якому він втратив. У випадку з Кайлом ж справа йде не краще: "Я не можу нічого вдіяти з цим, Стен. Після всього, що я прочитав, мені здається, що я не існую! Іноді мені здається, що час навколо мене сповільнюється, і я растворяюсь в небутті ".
Але, проте ж, Декарт в кінцевому рахунку позбавляє себе від виру сумнівів, прийшовши до розуміння того, що є одна річ, в якій не можна сумніватися: ми існуємо, коли ми мислимо. Навіть якщо є демон-спокусник або Матриця, що змушує мене вірити в неіснуючий світ, я не можу ставити під сумнів, що я існую, якщо я вірю, думаю, думаю. Щоб засумніватися в своїй реальності, я повинен мислити, так як сумніви - річ осмислена. А раз я можу мислити, я повинен існувати, оскільки щоб роздумувати, потрібно існувати. У підсумку, ми отримуємо декартівське: "Думаю, отже існую". І наше існування по Декарту є тим, що ми знаємо безсумнівно і точно. Кайл укладає той же, що і Декарт: "Знаєте, я дечому навчився сьогодні. Бачте, в основі всіх наших міркувань лежать поняття розуму. Коли ми думаємо, зовнішні образи ми сприймаємо, як акторів, які приходять і йдуть зі сцени. але ця сцена, наша свідомість, завжди з нами ". Тепер, коли він підтвердив собі, що існує, якщо мислить, Кайл може з повною упевненістю починати жити правильно.
Що ж ми дізналися сьогодні?
Подібно до Сократа, Кайл прагнути почати жити правильно, прийшовши до цього через пізнання "чеснот", що визначають правильність вчинків. І хоча він не стосується ідеї про те, що життя починається з її створення (в тому числі Божого), Кайл шляхом неупередженого дослідження світу приходить до питання про існування Бога і до питання, що спричинила б за собою втрата Бога. Крім того, допитлива натура Кайла змушує його міркувати над істинністю своїх знань, яку він отримав після того, як він ретельно вивчив все те, в чому сумнівався. Висновок: Кайл - справжній філософ!
частина III
Республіка Південний Парк
9. Невидимі гноми і невидима рука. Південний парк і Лібертаріанська філософія
Пол А. Кантор (Paul A. Cantor)
Вища філософія і сортиру гумор
Ці слова однаково добре характеризується контраст між вульгарною поверхнею і філософською глибиною діалогу. На симпозіумі піднімалися найвищі і глибокі філософські обговорення, з коли-небудь записаних. Одного разу, в середині діалогу, комічний поет Аристофан зіткнувся з важким випадком гикавки, який завадив йому говорити, в свою чергу. Адже, як правило, до кінця діалогу все філософи, крім
Сократа, зазвичай так напивалися, що падали в непритомність, в колективному п'яному заціпенінні. У діалозі про духовних і фізичних вимірах любові, Платон припустив, що хоча ми - філософи і можемо засовувати медоточиві мови, ми як і раніше залишаємося рабами свого тіла і ніколи не зможемо повністю позбутися від тілесних потреб. У тому, як Симпозіум кидається вперед-назад між смішним і піднесеним, Платон побачив - що у філософії є загальні риси з комедією - фарсом. І філософія і непристойний гумор кидають виклик громадській думці.
Я не впевнений, що Платон зробив би з Південного Парку, але його образ Сіленуса відповідає нашому улюбленому мультику дуже чітко. Південний Парк - в один і той же час - саме вульгарне і саме філософське шоу, коли-небудь з'являлося на телебаченні. Його вульгарність - звичайно перше, що бачить кожен, враховуючи нав'язливу ідею з пердежом, гівном, блювотою і будь-який інший видільної здатністю. Діалог Платона занадто легко може впертися в вульгарну і непристойну сутність Південного Парку, який відбився від рук шоу, яке намагалося зробити Різдвяну ікону з промовистим какашки, на ім'я містер Хенкі. Але якщо Ви терпляче дивіться Південний Парк і маєте уявлення про презумпцію невинності, виявляється, що щирі роздуми піднімають одну серйозну проблему за іншою, від руху на захист навколишнього середовища і прав тварин, до евтаназії і сексуальних домагань. І, як ми побачимо, шоу наближається до всіх цих проблем в розрізі філософського напряму, відомого як либертарианство, філософія свободи. Я не знаю жодної телевізійної програми, яка так послідовно переслідувала б філософську порядку денного, тиждень за тижнем, сезон за сезоном. Буває що, шоу стає вельми дидактичним, з епізодами, часто досягають найвищої точки в символізмі, надаючи думку, дивно збалансоване і продумане.