Ключові слова: тувинці, кроку, обряди, традиції, ритуали, тувинські традиції.
Ritualceremonial spectacles of Shagaa
Abstract: Article describes ritual ceremonial spectacles during Shagaa - greeting of a New Year by Eastern lunar calendar. It describes such festivities like "aryglanyr" - catharsis, "san salyr" - kindling of ritual bonfire, "cholukshuur" - special greeting during Shagaa and the rules of presenting the "kadak" - a band of silk ritual tissue, etc.
Keywords: Tuvans, Shagaa, ceremonies, traditions, rituals, Tuvan traditions.
Перше очисне дійство, яке проводилося напередодні, так і називалося - бүдүү - «Напередодні» або чапсар - «перерва», і сприймалося як то, що кожна людина і кожна сім'я повинні ґрунтовно підготуватися, як зовні, починаючи від очищення свого Аала (квартири, будинку, двору), так і внутрішньо, очищаючи свої думки, помисли і прагнення - сагиш сітки. Ці дії тувинці називають кактанир, аригланир. т. е. «трясти», «очищати» всяку бруд, скверну, які накопичилися за рік. Повстяні килими, шкіряні в'ючні мішки, ліжко, одяг, взуття виносили і трясли на снігу, все старе викидали або спалювали (там же). Під час цих дій засуджують, на зразок: «Өршее Бурган, хай-багим аризин! Багай амитандан хір-чам үнзүн, өршее! »(Нехай все погане очищається! Нехай з мене, бідного живої істоти, все погане виходить!) І ін. Чи не негожим було і повалятися, покувиркаться на снігу, скотитися з гірки на шкірці разом з дітьми. М. В. Монгуш вказує на те, що в цих передноворічних домашніх клопотах проглядається найдавніший обряд вигнання нечисті і скверни з дому (там же).
До наступного дійства відноситься традиція тувинців в ніч настання кроку якомога пізніше лягти спати, оскільки прості люди вважали, що Будда об'їжджає на своїй колісниці землю і перераховує всіх живих істот (виробляє своєрідну перепис). Якщо йому попадаються сплячі люди, то він вважатиме їх за мертвих, відповідно, вони не отримають благословення. Саме тому, в ніч на кроку бажано було спати, хоча б в проміжку між 3 ночі і 6 ранку - адже новий рік настає не опівночі, а приблизно в цей час. У цей час у всіх аалах розповідають казки - тоолдар, грають в національні ігри та т. Д.
Рано вранці у всіх аалах і буддійських монастирях обов'язково відбувається наступне дуже важливе ритуальне дійство - чула кипсир - «запалення лампади» перед божествами буддійського пантеону. Це було вимагання у них благополуччя, благословення, благання, прохання очистити від всіх негативів в наступаючому році. Жінки варили сүттүг шай - чай з молоком, готували рясне частування, що складається зі страв національної кухні - молочну їжу - ак ніж. звану білої, а також рослинну і м'ясну їжу. Важливо було, щоб святковий стіл ломився від смачної їжі. Жінка, як берегиня домашнього вогнища шай үстүн або шай Бажин - найпершу і тому кращу частину свіжозвареного чаю, бризкала з допомогою тос карака - девятіглазкі - ритуальної ложки з дев'ятьма заглибленнями, вимовляючи благі побажання, на зразок:
Тос Деерім, Долаан Бурганов, өршее!
Аариг-аржик, аш-чут, бак-ла чүве иңай турзун!
Бай-ла тайзі, өршее!
Екі чүве егліп келзін!
Алдин Хүнүм, Айдиң Айим, өршее!
Хай-бачит чайлап чорзун!
А'ш-ніж, тара арбин-на болзун!
Аас-кежіктіг, аариг-аржик чок-ла болзун, өршее!
Дев'ять моїх Небес, Долаан Бурган, звертаюся до вас,
Хай не буде хвороб,
Багата моя Тайга,
Хай не буде тяжких бур,
Золоте моє Сонце, ясна моя Місяць,
Нехай буде багато ячменю і проса,
Нехай діти будуть здоровими!
Чоловіки в цей час готували все необхідне для обряду саңсалир - розпалювання артиш - ялівцю для ритуального вогню. Відзначимо, що артиш. який кладуть у вогонь - особливе рослина. Його використовують у багатьох ритуальних діях тувинців і воно наділене особливими властивостями, головне з яких - очищення. Про ставлення до цієї рослини говорять і дійства, що здійснюються тувинців перед тим, як зрізати його стебла. Основний сенс даних дій - оран-таңдидан ділеп алири - вимагання дозволу у природи, тайги взяти, зрізати стебло артиш.
Артиш був у тувинців головною складовою ритуалу «очищення вогнем». Саме обкурювання проводилося таким чином. Гілка ялівцю підпалювалася, потім вогонь гасили і обкурювали димом покладається об'єкт - людину, тварина тощо. Якщо людини, то належало тричі обнести запалену гілочку навколо нього. В результаті людина, яка пройшла через очищення, був цілком упевнений, що позбувся поганого впливу і, як наслідок, захищений від негативних наслідків тієї чи іншої події.
Процесію, що складається з чоловіків, очолює найстарший чоловік у даному співтоваристві (аале, сім'ї і т. Д.) Або священнослужителі - буддійські ченці.
На багаття кладуть артиш. потім чемүстүн або чим деежізін - найпочеснішу і ласу, в тому числі, жирну частину принесеної їжі. Всі ці дійства сприймаються як підношення Божествам різного рангу, в тому числі і господарям місцевості, а також як «частування» самого вогню. При цьому обов'язково вимовляють благі побажання, просять благополуччя, наприклад, таке:
Чилан бажи чилбиради!
Артиш-саңим кипсип тур мен,
Ак сүдүм чажип тур мен!
Оран-таңдим, Бай-ла тайзі,
Тос чүзүн байлак малим, өршее, өршее!
Мал-мага Чаа чилда арбин болзун, көвей болзун!
Ак сүт, а'ш-ніж елбек болзун, өршее!
Үнүп орарем хой чилда үүле-Херек чогуп турзун,
Уткуп Турар төрел-Чонга ууттунмас кежік келзін!
Артап Болбас алдин өрген
Аас-кежік, буянниг болзун!
Дееп Болбас Демір өрген,
Делега ДЕГ кежіктіг болзун!
Курай! Курай! Курай!
Голова року з'явилася,
Шкіра спала з голови змії.
І окроплює молоком.
Помилуй нас, тайга кедрова,
Помилуй худоба моя дев'яти видів!
Нехай бігають козенята і ягнята,
Нехай буде достаток молока.
Нехай в новому році, що наступив удача буде,
Нехай весь мій народ в новому році будемо благополучним!
Пішов за перевал Рік Коня,
Прийшов в аал Рік Кози!
Слід також особливо відзначити, що з давніх-давен при скоєнні даного обряду існувала заборона жінкам брати участь в ньому, т. Е. Підніматися на височину або вершину гори. Це випливало з ранніх релігійно-етичних уявлень, що господарям гір подобаються запахи жінок, головним чином, через менструальної крові. Як з'ясували вчені-етнографи, це уявлення існувало у багатьох народів світу.
Після того, як чоловіки поверталися додому, відбувалося ще одне важливе дію кроку - обряд «чолукшуур» - особливе вітання старших за віком людей, особливо літніх і старих. Сам термін походить від кореня чол, чол-кежік - «дар, благо, щастя». Під час такого дійства молодший простягає в шанобливому поклоні старшому обидві руки з розкритими долонями вгору і намагається доторкнутися до його ліктів. Старший же покладає на них свої руки долонями вниз, т. Е. Зверху. У цьому жесті прихований глибоко сакральний сенс. У тувинському, як і в усьому тюркському світі, вік людини має особливе значення. Літній, стара людина наділений величезним життєвим досвідом, мудрістю і за всю свою накопичує заслуги - бешкетник-кежік. Крім того, це було також і вимагання у них довголіття - узун назин. Торкаючись до ліктів старої людини, люди меншого віку отримують сакральний доступ до їх віку, заслугах, що в інший час у тувинців не практикувалося. Це вітання відбувалося один раз на рік, однак «мало силу» протягом двох-трьох тижнів, і люди, що зустрілися вперше в новому році, неодмінно його використовували.
А.К. Кужугет зазначає, що якщо віталися люди одного віку, відбувалося свого роду змагання, хто швидше протягне руки долонями вгору, намагаючись показати свою повагу іншому. Другий же намагався опустити свої руки нижче першого, однак теж долонями вгору, це могло тривати до тих пір, поки хтось із них стосувався землі або «здавався» раніше. Цей звичай позначав обіцянку молодшого старшому підтримки в майбутньому, коли це буде необхідно (там же: 46). Хочемо зазначити, що обряд чолукшуур спрямований саме на старших за віком людей - літніх і старих, це повага і пошана до їх віку.
Аналогічний спосіб вітання зустрічається і у інших народів, в тому числі, як пише Н. Л. Жуковська, і у монголів під назвою золгох (Жуковська, 1988: 53). Вона також вказує, що у Агинського бурять даний обряд доповнюється ще однією деталлю: молодший підходив до старшого, тримаючи на витягнутих руках хадак (ТУВ. Кадак), покладав його на кисті простягнутих рук старшого, той повертав його, перекладав на кисть правої руки молодшого, і лише після цього обидва робили вітання. Жінки отримували не хадак, а просто хустку, і при здійсненні обряду на відміну від чоловіків вони не знімали головні убори, а манжети їх рукавів були спущені (там же).
Тут слід зупинитися на правилах підношення Кадак. Відзначимо, що Кадак - смуга тканини, як правило, шовкової, один з буддійських символів. Він є особливим символом поваги, чистого, дружнього і привітного ставлення, безкорисливості, хто дарує.
У буддійської культури Кадак є універсальним даром, який може бути шанобливо і з чистими помислами піднесений з будь-якого святкового приводу в життя людини, в сімейної обрядовості - ритуалах, пов'язаних з найважливішими віхами життєвого шляху людини (народження дитини, весілля, похорон і т. Д. ). Так, в Тибеті хадак підносять у вигляді вітання з нагоди свята, для побажання удачі, при зустрічі і проводах, в якості нагороди, у вигляді підношення ламам і святим під час молебнів, з нагоди закінчення будівництва будинку. Хадак підносять людям, чиєю допомогою хочуть заручитися. Відомо, що Його Святість Далай-лама XIV Тензін Гьятцо - один з найвідоміших людей нашої планети, духовний лідер Тибету, Монголії, Бурятії, Калмикії і Туви, лауреат Нобелівської премії, підносить Кадак як дарунки дипломатам, гостям або іншим монахам, символізуючи чистоту намірів і початок відносин.
Традиція підношення Кадак прийшла в Туву з буддійських регіонів (Індії, Тибету, Монголії), то з поширенням буддизму, тувинці також стали дотримуватися цих правил. Так, їх належало підносити священнослужителям - буддійським ченцям, високопоставленим особам або людям старшого віку. Однак існували строгі канони їх прийняття.
Кадак згинають і підносять лицьовою стороною на розкритих долонях. Згин повинен бути звернений до себе, а служіння відкрита частина того, кому він підноситься. Це означає чистоту і відкритість помислів підносить.
Раніше амбин-Ноян або таким високопоставленим особам, як Хайдип Угер-даа або Буян-Бадирги підносили дорогі шовкові Кадак, які привозилися з Китаю. В усній розмові з нами С. Ч. Донгак повідомила, що раніше прості арати в знак поваги до старшого людині (через брак шовкових Кадак), могли піднести дадаазин - дуже тонко вироблену козячу шкіру.
Серед народу особливо були популярні Кадак синього і білого кольорів. Відзначимо, що сприйняття кольорів пов'язано зі колірною символікою в культурі тюрко-монгольських народів Центральної Азії. Так, белийкадак є символом усього доброго, чистоти, доброти, співчуття (ак үүле, ак сагиш, ак сүт, ак ніж і ін.). Кадак синього кольору символізує синє небо. Желтийкадак - символ родючості, Матері-Землі, достатку, сталості, тепла, життя і самої віри, Вчення Будди - Сариг шажин. Краснийцвет Кадака - символ домашнього вогнища. Зеленийкадак - символ зростання і процвітання, родючості.
Заврешается новорічним дійством були різні ігри на вулиці, включаючи катання з гірок, кажиктаар, тевектеер і т. Д.
Таким чином, кроку - це і святкування Нового року, і зустріч весни, нового циклу, оновлення, яке супроводжується особливими ритуально-обрядовими дійствами, покликаними забезпечити щастя, благополуччя, достаток в році, що наступив.
Календарні звичаї та обряди народів Східної Азії. Річний цикл (1989). М. Наука.
Завантажити файл статті 15-Kongu.pdf [446,49 Kb] (cкачиваний: 34)
Бібліографічний опис статті.