українські монархісти # 150; обов'язково православні, бо, як відомо, "серце царево в руці Божій". Монархіст Достоєвський казав, що не можна бути українським, не будучи православним. І нині не раз доводиться чути, що українські православні не можуть без царя # 150; це так природно і органічно дляУкаіни, щоб був цар, "помазаник Божий". Цар потрібен в якості живого посередника між "православним українським народом" і Богом. Він повинен як апокаліптичний Утримуючий (2 Феc 2: 7) охороняти останній оплот Бога і істинної віри # 150; Святу Русь, оточену з усіх боків беззаконними і лютими вовками, повними всякої брехні і зваблювання. "Бог, Цар, Русь" # 150; ось панацея від всіх бід # 150; як в нинішньому столітті, так і в майбутньому.
монархісти # 150; це випадковість, тільки одна з "партій". Головна наша хвороба # 150; "Невнятіца", мішанина, яка запанувала в свідомості після фатального провалу, що тривав кілька поколінь. Цей соціокультурний морок породив геніальних підпільників, стійких зеків і енергійних емігрантів, але вцілілих фізично простих смертних вразив ментальної виразкою, цілком зцілити яку навряд чи вдасться. Чи не уникнути нам, видно, сорока років синайських блукань. Однак, блукаючи, хочеться бачити попереду Землю.
В якомусь сенсі Україна втратила XX століття # 150; він пройшов повз неї. Багато зберігають відчуття, що "органічна" українська історія обірвалася в 1917-му, і лише "миколаївські бабусі" як би самим своїм зростом з'єднують "тоді" і "тепер". Але як би там не було, наше "тепер" # 150; це вже початок іншої історичної епохи, яка, не встигнувши народитися, вже отримала ім'я: "постмодерн", "постсучасність". Прокинулася Україна виявляє, що вона оточена новими світами # 150; спільнотами, культурами, регіонами, народами, релігіями. І мішанині в нашій пострадянській свідомості як ніби навмисне відповідає перемішаний "великий світ", лик якого невпізнанно змінився з часів Ф. М. Достоєвського.
З Заходу до нас ідуть "паломники на Схід", зі Сходу # 150; продукти "гнилого Заходу". "Мондіалісти" маніпулюють "націоналістами", які воюють один з одним, щоб нажилися торговці зброєю вкладали ще більше коштів у пропаганду своїх "універсалістських цінностей". І в той час, коли в одному місці державні кордони перетворюються в лінії фронтів, в іншому вони взагалі зникають. На світовій карті вся Європа тепер здається однією маленькою Швейцарією, тоді як "азіатські тигри" і ісламські спільноти готові змагатися з Великої Америкою і цілим світом. Духи Гангу і Гімалаїв і безліч інших до кінця не пізнаних "релігійних об'єктів" бродять між народів # 150; пліч-о-пліч з "хрестоносцями" в кольорових американських краватках, підкорювати Христу мільйони заблукалих членів суспільства споживання.
Що робити українським в цій ситуації, за що хапатися? Адже поки ми сиділи "на зоні", Європа і весь світ уже кілька разів перевернулися, прожили і зжили цілі епохи, подолали багато спокуси і переоцінили багато "нові цінності". Природно тому, що наш місцевий пошук йде в напрямку самого останнього і всеосяжного, тобто релігійного, сенсу. Але, разом з тим, шок несподіваної зустрічі з "великим світом" змушує багатьох пристрасно бажати, щоб цей сенс в той же час був і цілком нашим, українським змістом, а значить # 150; і українським покликанням. Бо як ще інакше пояснити наше "випадання" з світової "європейської" історії?
З точки зору цінностей старого "християнського світу", сучасний світ йде до своєї останньої межі; ми ж не встигаємо за сучасністю, і це інтерпретується багатьма православними людьми найнесподіванішим чином: виявляється, сам більшовизм так довго рятував нас саме від "сучасного гниття", був тією "заморожуванням", по Костянтину Леонтьєву, яка зберегла ще шанс для всього світу, а наше сьогоднішнє занурення в релігійну глибину має месіанське значення: це відновлення в правах повсюдно забутої Істини і остання спроба явити її світу. Так в конвульсіях вмираючого комунізму народжується Російська Релігія # 150; "Справжнє Православ'я" як останній притулок Бога на цій землі.
Було б занадто примітивно визначати "російську релігію" як націоналізм, хоча б і релігійний. Так само невірно саму цю релігійність злічити тільки обґрунтуванням певної політики, тільки "політичної релігійністю". Феномен нової "російської релігії" (а вона # 150; нова, бо у її старих, по видимості, символів відсутній контекст, в якому вони сформувалися і побутували в минулому) вказує на реальні проблеми сучасної світової цивілізації. Органіка космічних циклів і землі (або "грунту"), національний склад і уклад, традиція, вкорінена в самому Бутті, причетність безумовної, всеосяжної Істині, нарешті, життя перед обличчям Живого Бога # 150; хіба осмислені всі ці "екзістенціали" в свідомості сучасного "західної людини", що є еталоном для мільйонів?
Однак виникає питання: що спільного "російська релігія" має з християнством? Або, точніше: що її розділяє з християнством?
Перша радикальна помилка "руської релігії" полягає в тому, що в ній "місцем" Істини на цій землі є не людина, а країна і народ. Відповідно, друга помилка # 150; це ототожнення певної форми або способу вираження Істини в людській мові (в широкому сенсі всього комплексу виразних засобів) з самої Істиною, яку нібито таким чином можна "утримати" і нею "володіти". Забувається найголовніше: якщо граничний сенс і всеопределяющіх реальність для людського світу # 150; це Бог Живий (як стверджує християнська Церква), то Він Сам # 150; як Живий і Сущий # 150; завжди залишається за межами всіх виразів, визначень, формалізації і позначень, вислизає від всіх "втілень", і Його втілення у власному розумінні # 150; в Боголюдини Ісуса # 150; після вознесіння Його від землі здійснюється вже через незриму присутність.
Біда і трагедія українського православ'я в ХХ столітті в тому, що воно фатально роздвоїлося. Знову доводиться згадати Достоєвського. Хіба порожніми і безпідставними були його знамениті слова про "всесвітній чуйності" і "всечеловечності" українського характеру і російської культури? У всякому разі, в одному вони були разюче вірними: російська релігійна традиція, свого часу вигнана більшовиками на Захід, виявила універсальний вимір. Цитую слова одного з найвизначніших богословів і церковних діячів зарубіжжя о. Олександра Шмемана: "Не випадково, звичайно, не без волі Божої, російська трагедія виявилася початком всесвітнього свідоцтва Православ'я, виходу його зі свого східного і етнічного провінціалізму. Бо вселенськість Православ'я # 150; це поки що теж "російська ідея", чужа і незрозуміла нашим православним, неукраїнським, братам. Вона виношу українським релігійною свідомістю, в Російській Церкві, в українському богослов'ї, що почався повернення Православ'я до своїх справжнім витоків. Тому відмова від цього свідоцтва був би, в однаковій мірі, зрадою і Православ'ю, і найкращим звітом російської духовної традиції ".
Таким чином, можливі два розуміння світової релігійної міссііУкаіни. Одне бачить її в защітеУкаіни як останнього "місця" Істини # 150; від всіляких ворожих духів, що приходять ззовні. Інша усвідомлює її як завдання безбоязного свідоцтва про Істину # 150; на Заході і Сході. В одному випадку ця Істина застигає, стаючи "втіленої докором" для всіх відступників; в іншому # 150; вона несе кожному можливість долучитися до неї і бути спільником у її світлі.
"Російська релігія", що народжується сьогодні вУкаіни, по суті заперечує те останнє, що, може бути, ще залишилося у цивілізації, яка здійснила переоцінку всіх старих християнських цінностей, # 150; то, що на богословському мовою називається "Единосущие" всіх людей. Незважаючи на всі розходження людського досвіду # 150; географічне та історичне, національне і культурне, # 150; існує якесь тотожність цього досвіду # 150; в самій його основі. Незважаючи на всі перешкоди, сенс може бути переданий, і досвідом можна обмінюватися. Але для цього необхідно враховувати не тільки единосущие, але і різноманітність культурних форм, виразів людського досвіду. Втілення Бога відбулося в "конкретну людяність": Богочоловік Христос # 150; не просто "Людина", Він # 150; єврей по людству Своєму (і тому, так само, # 150; перс, український, японець. ). Зрозуміти це відмовляються ревнителі "руської релігії", що претендують на виключне право володіння "своїм Богом". І цей Бог з ніколи до кінця не уловимого, вільного від будь-якої ' "низовини" цього світу "Того, Хто на небесах" перетворюється в Бога "людського, занадто людського".
Таке переосмислення можливо навіть і з релігійної точки зору. Претензія християнства на загальність і тому винятковість може бути виправдана лише в тому випадку, якщо всі справді людське розуміється як "християнське", а антилюдські # 150; хоча б і з християнської міною на обличчі # 150; як противне Христу і тому антихристово. Але тут виникає проблема християнської ідентичності. побачивши християнське # 150; в атеїстів, побачивши Церква # 150; поза Церквою, як зберегти кордону релігійного простору так такого?
Перш за все вона вирішувалася як проблема християнського екуменізму, тобто "з'ясування відносин" між християнськими конфесіями. Екуменізм назріло тоді, коли під натиском безрелігійної "світової" цивілізації, яка руйнує більш-менш замкнуті релігійно-культурні світи, всі християни виявилися в рівному становищі "усунутих", непотрібних і застарілих. Але потім "перемішаний світ" висунув й іншу проблему # 150; суперекуменізма, взаємини релігій. І ситуація надзвичайно ускладнилася.
В результаті тривалих діалогів виявилася принципова неможливість простий конфесійної конвергенції. Це означає, що мирне співіснування і взаємодія конфесій і релігій можливо # 150; якщо взагалі можливо # 150; не в власне релігійній сфері, але перш за все і переважно саме в сфері культури, на рівні цивілізаційних механізмів.
християнство # 150; не боротьба з іншими, але свідоцтво; НЕ самозахист, але перемога, хоча б і тільки "по місцях": світла над темрявою, любові над ненавистю. Такий шлях Церкви і істинної релігії. Таке свідоцтво і така перемога неминуче дають свої плоди і в культурі # 150; і тим самим виправдовують саму релігію в світі, її забула.
"Російська релігія" в епоху черговий всеукраїнської смути, на порозі XXI століття, фатальним чином робить ставку на агресивну самозахист, а не на євангельську Христову беззахисність. Звичайно, Церква покликана свідчити і про правду "органіки", "грунту" і навіть "крові", тобто Космосу і Буття, проте не в страху перед "неорганічної" сучасною цивілізацією, але всередині неї і у співпраці з нею, усвідомлюючи, що ця цивілізація історично неминуча, що вона # 150; реальність сьогодення і майбутнього. Церква покликана виявляти і нагадувати нецерковних світу про забутих вимірах людського існування перед обличчям Живого Бога.
Але православ'я в формі нинішньої "руської релігії" не тільки різко пручається "європеїзації" і якого-небудь "плюралізму", але залишається практично ізольовано і від досвіду інших православних Церков # 150; грецької, арабської, навіть слов'янських, тобто не потребує тісної взаимообщении зі своїми одновірцями з інших культурних і мовних регіонів. Не всі чуже заперечується, але не заперечується часто просто через незнання або через "віддаленості".
"Ми # 150; українські, з нами Бог! "Ця формула нерідко є вичерпним і релігію, і християнство, і Церква, і Православ'я. Тим часом саме незнання інших релігійних форм, інших виразів" одного і того ж " # 150; навіть і в межах однієї конфесії # 150; замикає "російську релігію" в собі самій: в межах тільки однієї країни, тільки одного типу релігійного життя та # 150; як наслідок # 150; тільки однієї "крові". Це проявляється, зокрема, і в тому, що радянські євреї, які прийшли до Церкви, чи стають "українськими православними націонал-патріотами", або ж поступово витісняються з благочестивої церковної середовища. Однак, як уже зазначалося, "російське" тут не тотожне націоналізму як такого (так само як ставлення до євреїв не зводиться або не вичерпується просто побутової юдофоби), але є позначення релігійно-психологічної однорідності, яку "російська релігія" всіляко охороняє і яку наказує всім своїм адептам.
Можна бути монархістом або немонархістом, євреєм або татарином по крові, але при цьому потрібно бути "таким, як усі": мати однакові уявлення, дотримуватися одних і тих же звичаїв, оперувати одними і тими ж символами і гаслами. Для будь-якого діалогу просто немає предмета.
Цей сумний результат "релігійного відродження" в останні, пострадянські, роки залишає тільки одну надію # 150; для тих, хто ще не втратив віру: це надія на те, що сорокаліття "Сінай блукання", в яке ми вступили після виходу з комуністичного полону, виведе нас нарешті в ситуацію, коли Церква буде змушена заново осмислювати себе і знайти своє місце в багатоликої "сучасності", не заперечуючи останньої і, в той же час, заново відкриваючи # 150; для себе та інших # 150; неминущу сучасність Нового Завіту і свого власного стародавнього перекази. В іншому випадку нам не залишиться жодної іншої Істини, гідною віри, крім Любові # 150; звідки б вона не виходила.