У європейській традиції розуміння справедливості складалося не просто. Філософська думка показує трансформацію цих уявлень від повного невіри в справедливість на землі (перші християни) до створення утопій, які довгі роки володіли умами політиків. Тут варто назвати, перш за все, Платона з його ідеєю «ідеальної держави», в якій він намагався погодити індивідуальну чесноту і суспільну справедливість. Згідно з Платоном державою покликані керувати лише аристократи як найкращі і найбільш мудрі громадяни. «Ідеальна держава» має всіляко сприяти релігії, виховувати в громадянах благочестя, боротися проти всякого роду нечестивих. Ця ідея була свого часу ґрунтовно розкритикована Аристотелем в його «Політиці», проте, утопічні ідеї продовжували знаходити своїх прихильників. Так з'явилися утопічні концепції справедливих держав Кампанелли, Т. Мора, Сен-Симона. Всі ці ідеї об'єднані загальним уявленням про справедливість як синонім того, що в «інтересах кращої держави»: добре все те, що зміцнює державу. Ця теза міг би бути розцінений як правильний, якби при цьому з поля зору дослідників не зникав людина і якби таке «ідеальну державу» не перетворювалося в казармений комунізм.
К. Поппер в роботі «Відкрите суспільство і його вороги» (1946) так визначає розуміння справедливості в умовах ліберально-демократичних громадських відносин: «Більшість з нас, особливо ті, хто прихильний гуманізму, кажучи про справедливість, мають на увазі наступне: а) рівне розподіл тягаря цивільних обов'язків, тобто тих обмежень свободи, які необхідні в суспільному житті; b) рівність громадян перед законом за умови, зрозуміло, що з) закони не упереджені на користь або проти окремих громадян, груп чи класів; d) справедливий суд і е) рівний розподіл переваг (а не тільки тягаря), яке може означати для громадян членство в даній державі ».
Інше визначення можна знайти у Дж. Ролз. Він доводить, що принципи справедливості для базисної структури суспільства є об'єктами вихідного угоди. На основі цього положення він вичленував два аспекти справедливості:
1) справедливість як ідеальний пристрій суспільства (їй відповідає теорія суворого згоди);