Звичайно, всі передумови і основні теми модерної філософії виникли не самі по собі, як це іноді представляється, але генеалогічно пов'язані з теологічними перверсіями, що відбулися в пізній схоластиці, поширенням в цю епоху номіналізму і волюнтаризму як реакції на надмірну раціоналізацію католицької схоластики. Сьогодні існує велика кількість серйозних досліджень, які детально описують теологічні витоки модерної філософії. Проте, неможливо вказати конкретний історичний момент або текст, в якому те, що раніше було теологічним, раптом стало філософським. Даний «фазовий перехід» представляє собою важливе і в той же час таємниче явище, яке визначило ментальний клімат сучасності.
Тим часом слід звернути увагу на те, що розуміння теології, відповідне їй самій, зустрічається сьогодні досить рідко навіть серед тих, хто ідентифікує себе як теолога. Це властиво не тільки для російської інтелектуальної середовища, але є характерним і для західного контексту. Так, один з найбільших американських теологів С. Хауервас в недавньому виступі досить точно визначив основну проблему ситуації, що склалася, яка полягає в тому, що дискурс про теології не відрізняється з самої теологією. Очевидно, що питання про те, яка теологія потрібна сьогодні, і йому подібні існують в рамках першого типу дискурсу. Цю ситуацію можна порівняти з дискусією про повноту або порожнечі склянки води, що проходить на березі океану, учасники якої проводять час в суперечках, замість того щоб кинутися в воду і плисти.
Отже, якщо вже фактично є не-теологія як дискурс про теології, тоді що ж таке сама теологія і як вона існує? По-перше, згідно з тим же Хауервасу, мислити теологічно означає ламати стереотипи про те, що таке теологія, якими перенасичене масове і професійна свідомість. Наприклад, одним із стереотипів, які потребують подолання, є популярне уявлення про те, що теологія «потрібна для чогось», тобто є засобом для якоїсь мети - освіти, порятунку, поновлення, зміцнення, розвитку, діалогу Церкви і суспільства та т . Д. По-друге, теологія має початком і єдиним «предметом» конкретно-історичний досвід Бога, тобто відношення Бога до світу, Одкровення, що визначає існування всього сущого, включаючи кожного з нас. Принципово неможливо говорити про Писанні і Переданні без попереднього прояснення того, хто є Бог, самооб'явлення і Самоістолкованіе Якого уможливлює усе знання. Теологія не є проблемою для самої себе, на відміну, наприклад, від філософії. Отже, питання про теології є питання нетеологіческі.
Інакше кажучи, християнська теологія, в її ортодоксальній формі, має характерну особливість, яка полягає в тому, що вона принципово заперечує неангажовану позицію картезіанського Я, що спостерігає за подіями з боку. Експлуатуючи підкреслено антітеологіческій (і тому нерозривний з теологією) мова філософії Хайдеггера, можна сказати, що теологічний питання - це питання, захоплюючий самого запитувача. Відповідно, для теолога всяке явище є не просто об'єктивний факт, котрий постає перед впорядкує і осмислює його суб'єктом, а самосообщеніе Бога і одночасна самоінтерпретації цього повідомлення. Бог Сам відкриває Себе в світі, або, як сформулював К. Ранер, іманентна Трійця є ікономіческая Трійця. Відповідно, теологічне висловлювання - це висловлювання, яка розгортає тринітарне-христологічну динаміку, висловлювання, що виражає в деякому аспекті основу теології - відношення Бога до світу.
Поширена розуміння теології як однієї з наук (в сучасному розумінні) відповідає дискурсу першого типу, тобто зовнішньому дискурсу про теології, а не самої теології. Відповідно до справедливим зауваженням Х.У. фон Бальтазара, теологія відрізняється від усіх наук тим, що вона має справу з нескінченним і в кожної її частини, в кожному висловлюванні відбивається ціле. Саме тому будь-яке визначення теології (наприклад, наука про віру, наука про віруючою екзистенції, наука про Бога) є принципово недостатнім, в набагато більшому ступені, ніж в інших областях знання. Бальтазар також говорить про те, що оскільки єдиною і унікальною нормою теології є Христос, несумірний ні з чим іншим з того, що є в створеному світі, остільки ніякої дійсний союз між окремими науками і теологією неможливий за визначенням. Примітно, що в розумінні досконалої унікальності теології по відношенню до приватних наук з Бальтазаром солідарний і його рівновеликий опонент - К. Барт (вельми актуальні для нас ідеї якого активно засвоюються в англомовному теологічному контексті).
Самовизначення теології не збігається з тими визначеннями, які приписуються їй ззовні. Досить часто в дискурсі про теології саму теологію визначають як науку. Причому предметом дискусій навколо теології і її статусу виявляються зовнішні критерії: чи відповідає теологія критеріям науковості, принципам світськості і т.д. Все це відноситься до дискурсу першого типу - дискурсу про теології. Однак в самій теології існує інший підхід щодо позиціонування себе відносно інших областей знання і культури. Теологічну установку на поділ дискурсів помилково інтерпретувати як зарозумілість теологів або наслідок їх домагань на владу, як це роблять постмодерністські «сини» Ніцше. Навпаки, ця установка виникає з автентичного розуміння істоти теології і унікальності її «предмета» (або, краще сказати, «бажаного», так як відповідно до будь-якої з теологічних традицій Бог не є річчю серед інших речей або навіть вищим сущим, але Він По -ту-сторону всього існуючого). Отже, «бажаним» теології є виключно являється до Бог, а не історія християнства, естетика іконопису, священні тексти, святоотеческое спадщина, традиції богослужіння і т.д. На жаль, ця колись очевидна ідея сьогодні сприймається як дивний анахронізм. Чому і як це сталося - тема для окремої розмови.
Звичайно, теологія не живе у вежі зі слонової кістки і постійно запозичує для своїх цілей концепти і образи з різних областей культури. Але саме тому, що ці образи та ідеї перестають функціонувати в своєму початковому контексті, вони стають теологічними. Тому неадекватною є оцінка теології з точки зору відповідності методам, наприклад, філософії, якщо вона використовує філософські поняття і методи. Достатньо лише класичний приклад з запозиченням понять сутності та іпостасі з арістотелівської філософії Батьками-каппадокийцами, які застосували ці поняття до тріадології. В результаті ці поняття, радикальним чином змінившись семантично, назавжди увійшли в тканину теології. Таким чином, теологічним є абсолютно все, оскільки воно включається в ритм тринітарне-христологической риторики.
Творча теологія не представляє собою охорону вічних істин від зовнішніх зазіхань, але володіє внутрішньою динамікою, бо знову і знову шукає відповіді на споконвічні питання, які відповідають духу традиції. Бог відкриває Себе завжди по-новому, і саме це є умовою того, що теологія наділена невичерпним творчим потенціалом, до якого за певних умов можуть долучатися всі інші дискурси, без такого залучення незмінно скачуються в Рециклювання банальностей і мерехтливу порожнечу мовних ігор.
Ретроспектива і перспектива
Культурні, моральні і філософські підстави сучасності мають конкретні теологічні витоки. Відповідно, для їх розуміння необхідно мати уявлення про те, яка основна структура теологи і які її основні теми. Як приклад одного з теологічних впливів, значно вплинули на розвиток західної цивілізації, можна привести вчення ченця Йоахіма Флорского. Засуджена на Четвертому Латеранському соборі (1215) концепція Флорского є саме теологічної, так як заснована на специфічній інтерпретації Трійці і її дій у світі.
Флорский розділив свою схему світової історії на три періоди відповідно до почерговим дією Осіб Трійці в кожному з історичних періодів. Дане вчення є неприйнятним для теології і догматики, оскільки порушує фундаментальний теологічний принцип Opera ad extra sunt indivisa (лат. «Особи Трійці діють в світі нероздільно»). Таким чином, Йоахім інтерпретує іманентна ритм Тринітарної життя як мислиму форму тварної історії. Онтологічна (іманентна) Трійця не відрізняється з ікономічсекой (історичної) Трійцею. Прийдешня третя епоха - епоха Духа, по Флорського, стане епохою подолання розділень і встановлення вічного царства Духа. Пізніше Гегель використовує цю схему, застосувавши її вже не тільки до об'єктивної історії, а й до розвитку самосвідомості, чия діалектика знімається в Абсолютному Дусі. Згодом іоахімітская теологія, будучи відкинутою Церквою, продовжила існувати і надихати безліч умов, ставши однією з основних причин виникнення позацерковного містики і спекулятивної філософії.
Розглянутий приклад яскраво показує, що теологія являє собою не сховище вічних істин, а живу і розвивається діяльність, в деяких випадках призводить до незапланованих наслідками. Примітно, що в XX столітті, після довгої кризи теологічного творчості і періоду апологетического сну християнської думки, відбулося активне і творче переосмислення основного теологічного співвідношення, що містить в собі всі інші, - відносини між Богом і світом. Це відноситься і до православної теології (одне з кращих викладів системи о. С. Булгакова, що належить Л. Зандеру, називається «Бог і світ»), і до протестантської (досить згадати вражаючу «Церковну догматику» К. Барта. Російський переклад томи цієї роботи, що містить вчення про Трійцю, вийшов в минулому році у видавництві ББИ), і до католицької (серед безлічі яскравих робіт на цю тему, створених в XX столітті католиками, найбільший вплив отримала «Трійця» К. Ранера). Таким чином, замість ламентацій з приводу кризи теології, скепсису щодо класичних теологічних тим і пошуку «актуальності» (яка, найчастіше, зводиться до репродуктивності, а не до продуктивності), слід займатися творчим засвоєнням того, що вже створено і створюється в даний момент.
Питання про статус теології в сучасному світі більшою мірою є питання інтерпретації склалися ментальних і культурних умов, ніж питання теології. Дійсно, теологія, щоб залишатися собою, чи може прийняти правила гри, нав'язувані їй культурної та інтелектуальної ситуацією. З іншого боку, свідомо відчужуючи від творчої відкритості і йдучи від діалогу, вона виродиться в закриту і малозрозумілу область відтворення екзальтованого фундаменталізму. Однак є і надія на те, що теології вдасться зберегтися як споглядальної діяльності і переконливою риторики, спрямованої до безначального Початку всіх речей, який існує по той бік всього. Ця надія зміцнюється тим, що шукають і сьогодні знаходять творчий неспокій теологічної думки - живий, дивує, що тягнеться вперед.