В якості першого в історії каббали вказівки на те, що після смерті душа переселяється в інше тіло, Гершем Шолем наводить цитату з трактату дванадцятого століття «Сефер Бахир». Характеризуючи єврейський містицизм як антіфілософской і антіарістотелевское перебіг і уподібнюючи його містичним рухам, розвинувся в рамках християнства та ісламу, він об'єднує три ці дуалістичні (а, отже, «єретичні») традиції під загальною назвою «гностицизм». Каббалістичний термін «гілгул» він переводить «буквально як 'перевертання' або 'перекочування'». Три дуалістичні віровчення, на його думку, засновані на прагненні до спокутування за межами фізичного тіла. Шолем - бездоганно сумлінну учений, проте в даному випадку буквальна інтерпретація перешкодила йому виявити символічну функцію розглянутого терміна. Для кабаліста «душа» - це не якийсь матеріальний або ефірний об'єкт, а фігуральний позначення різних рівнів людської свідомості. Скрізь, де йде мова про руах, нешама або нефеш, маються на увазі певні стадії медитативного процесу. Іншими словами, душа (свідомість) не в буквальному сенсі переселяється після смерті з одного тіла в інше, а переходить (перестрибує, «перекочується») з одного світу (сефіри) в інший в медитативному сходженні в найвищу сферу бездумності.
Від періоду Меркаби до наших днів містики в своїх інструкціях для учнів постійно вказували, що рівень душі, іменований «руах», тотожний диханню і що так зване «насадження саду» - це метафоричне позначення медитативної техніки, що вимагає від кабаліста присвятити все своє життя практиці перестановки букв і співу священних Імен. У цьому контексті наступний фрагмент з книги «Бахир», наведений Шолема, слід розуміти не як обгрунтування ідеї метемпсихозу, а, скоріше, як зашифровані настанови до медитації:
« '... працю та спочив' [Вихід, 31:17] ... З цього випливає, що з того часу все душі відлітають, як сказано: '[Він] спочив [Шават, що також можна прочитати як шаббат -" субота "] і спочивав '. В тисячу пологів, як сказано: '... слово на тисячу родів' [Псалтир, 104: 8].
…Йди та дивись. Це як людина, що насадив виноградник в своєму саду і очікував, що той принесе добрі плоди, а той приніс дикі ягоди [по Ісая, 5: 2]. Він побачив, що зазнав невдачі, - і тоді він облаштував його заново, обгородив його муром, залатав проломи, обрізав [лози] диких ягід і насадив [виноградник] вдруге. І побачив він, що знову зазнав невдачі, - і знову обгородив його муром, і знову обрізав його і насадив знову. Скільки раз? Він відказав: У тисячу пологів, бо писано: '... слово на тисячу родів' [Псалтир, 104: 8]. Ось що означає [талмудичних] вислів [ 'Агіга', 13b]: 'дев'ятисот сімдесяти чотирьох пологів бракувало [до тисячі], коли Святий, благословенний Він, встав і посадив в кожен рід' ».
«Спокій», про який сказано на початку цього уривка і слідом за яким з'являється образ відлітають душ, відповідає затримці дихання після видиху - процедурі, якої супроводжуються перестановки літер священного Імені і яку слід повторити тисячу разів. Далі йдуть підготовчі настанови до техніки медитації, іменованої «насадженням». Учневі велять «обнести огорожею» місце для медитації, тобто відгородитися від мирських турбот (хітбодедут); «Залатати дірки» навколо виноградних лоз, тобто виконати медитацію в техніці тіккун, зв'язавши свідомість з одного з червоних або зелених сефірот, вищої або нижчої; і, нарешті, «обрізати» відволікаючі думки. Тільки після цього можна вимовляти священні Імена, і всю цю процедуру слід повторити не менше тисячі разів.
Ставши надбанням малоосвічених мас, подібні буквальні прочитання каббалистических текстів перетворилися в їжу для забобонів і забобонів, пов'язаних з ідеями гріха і покарання, заслуг і винагороди. Спочатку вважалося, що реінкарнація - це покарання, уготоване виключно грішникам. Але в XIII - XIV ст. склалося уявлення про те, що переселення в нові тіла схильні до і душі патріархів і праведників, а також людей, що залишилися бездітними. Саме в цей період зародилася тенденція називати «каббалой» еклектичну суміш найнеймовірніших поглядів - тенденція, що ознаменувала собою момент, коли спекуляції з приводу єврейських містичних трактатів стали викликати до себе більший інтерес, ніж освячена традицією каббалістична практика.
До хибного розуміння медитації як магічного обряду веде і уявлення про те, що душа може набувати рис або якості, ув'язнені в «іскри» інший душі (ця ідея перегукується з звичаєм сафедскіх містиків медитувати в пошуках натхнення на могилах великих вчителів давнини). Відомо, що учні Лурии отримували вказівки медитувати на певні сефірот - в залежності від свого темпераменту і рівня духовного розвитку. І оскільки праведники розглядалися як судини духу, що забезпечують зв'язок свідомості з сефірот, то запозичення «іскор душі» праведника означало зовсім не буквальне злиття з його з душею в процесі посмертної реінкарнації, а прижиттєве медитативний устремління до духовного якості, втілені у відповідній сефіре. Народні забобони, що виникли в зв'язку з популяризацією каббалистической практики, породили не тільки уявлення про те, що душа може черпати силу з душі праведника, а й повсюдно поширене в дев'ятнадцятому столітті переконання, що до мандрівної душі нібито можуть приєднатися злі, демонічні «іскри». Гірше того, душа, що збилися зі шляху, може вселитися в тіло тварини. З'явилися легенди про діббука - проклятих душах, які можуть з'їсти дитину душу людини і вселитися в його тіло. Щоб убезпечити себе від подібної одержимості, неосвічені сільські знахарі і доморощені «майстра» гематріі винаходили всілякі «змови» і «заклинання», видаючи цю безглузду тарабарщину за фрагменти стародавніх каббалистических текстів.
Спочатку фігура космічного людини, що сидить на престолі, служила метафоричним позначенням тієї стадії візіонерського подорожі, на якій містик зустрічає самого себе в образі андрогінного Адама. Але середньовічні окультисти взяли її за буквальне явище Адама, яким той зображений в Книзі Буття. Вивернувши метафоричний образ Адама Кадмона навиворіт, вони приписали цього «безбожного Адаму» все людські пороки. Якщо містики Меркаби переставляли і повторювали букви, що утворюють члени космічного тіла Адама Кадмона, то для читачів анонімного середньовічного трактату «тіккун Зогар» ці букви і відповідні їм числа були засобом спокутувати Адамов гріх, піднявши в процесі метемпсихозу «іскри» кожного з членів свого фізичного тіла . Колись образ Адама Кадмона служив свого роду мандалою для глибокого зосередження уваги в процесі співу і візуалізації. Але, піддавшись буквальною трактуванні, він дав привід для безлічі далекосяжних висновків. Стверджувалося, зокрема, наступне: безпліддя жінки пояснюється тим, що в її тіло переселилася душа чоловіка, і навпаки; гріхи Адама повторюються знову і знову тому, що його діти досі не вийшли з кола перевтілень; душа може «зачати» від іншої душі; душі можуть об'єднуватися в «сім'ї»; і, нарешті, душа єврея ні за яких обставин не може переселитися в тіло тварини. Залишається тільки гадати, що спільного у всіх цих домислів з містичною метою розчинення «я» в небуття.
До шістнадцятого століття цей збочений образ космічної людини на небесному престолі перетворився в метафору розсіювання євреїв. Після смерті Іцхака Лурии його послідовники взялися підвести теоретичну базу під його вчення, в результаті чого народилася нова версія каббали. В обґрунтування вигнання і лих, що випали на долю євреїв, виникла ідея цимцум (стягування) - процесу, в ході якого гілки Древа сефірот відділилися від стовбура і кореня. На зорі Творіння матеріальні судини, в які вилився Божественне світло, лопнули, не витримавши його надмірно яскравого сяйва. Іскри, що вилетіли з цих розбитих судин, змішалися з душами всіх живих істот. Але разом з ними в створений світ проникли кліпот - «осколки», «оболонки» матерії, які і стали причиною всякого зла. Борг кабаліста полягав у тому, щоб очистити свою душу від згубних «оболонок», чіпляються за неї протягом усіх незліченних реінкарнацій, а потім возз'єднати душу з її коренем на Дереві сефірот, що допоможе відновити розбиті судини і повернути все Творіння до першовитоків. Так метафори, які Лурія використовував для навчання своїх послідовників медитативної техніці йіхуд, перетворилися в аргумент на підтримку ідеї метемпсихозу. Тож не дивно, що Хаїм Віталь, прочитавши ім'я «Каїн» буквально як «ліве плече» Адама (Гебура), прийшов до загадкового висновку, що Каїн був пророком, «який [підніметься] нескінченно вище Авеля [Хесед]». З точки зору кабаліста, практикуючого медитацію, в цьому твердженні немає нічого дивного. Віталь розглядає сефірот на рівні «Малого Ліка» космічного людини, де Гебура (Каїн) в архетипическом світі Йеціра символізує вищий ступінь медитації, ніж Хесед (Авель) в архетипическом світі Асія.
Ще однією каббалистической ідеєю, пристосованої до доктрини реінкарнації, стало розпорядження Виталя не вивчати Тору, а зливатися з нею в єдине ціле. Попереджаючи учнів про те, що їм доведеться «переселятися» до тих пір, поки вони не досягнуть мети злиття з Торою (Шехіна), Віталь говорить зовсім не про фізичну реінкарнації, а про тривалих медитативних зусиллях, необхідних для сходження по світовому древу.