визначення пристрасті
Грошолюбство - прагнення наживати багатство. Існує два основних види сріблолюбства: жадібність - ненаситна жага придбання багатства будь-якими шляхами (може приймати форму підприємництва, колекціонування, розкрадання), скупість - небажання поділитися з ким-небудь чимось своїм (зовні може бути схожа на ощадливість).
Грошолюбство є матір'ю гніву і печалі. Преподобний Йоан Ліствичник говорить про цю пристрасті наступне: «Хвилі не залишать моря, а грошолюби не залишать гнів і печаль» (Леств.17: 10). В іншому місці він же дає таку настанову щодо цієї пристрасті: «Грошолюбність корінь усіх зол (1 Тим. 6, 10), і воно дійсно таке, бо виробляє ненависть, розкрадання, заздрість, розлучення, ворожнечі, збентеження, злопам'ятність, жорстокість і вбивства »(Леств.17: 14).
Цікаво відзначити одну особливість сучасного світу. Вся банківська система працює за принципом прийому і видачі грошей під відсотки в зростання. Існує безліч навчальних закладів для підтримки і процвітання банківської справи. Одне ми забули, слова Христа: «У борг давайте, не чекаючи нічого» (Лк.6: 35).
Святе Письмо про пристрасть
«І промовив до них: Глядіть, остерігайтеся користолюбства, бо життя людини не залежить від достатку маєтку. І сказав їм притчу: В одного багача був хороший урожай в поле, і міркував він про себе й казав: Що робити? що не маю куди зібрати плодів своїх? І сказав: Оце я зроблю зламаю клуні свої великі, і зберу туди весь хліб мій і все добро моє, і скажу душі моїй: душа! багато добра лежить у тебе на багато років: спочивай, їж, пий, веселися. Але Бог сказав йому: божевільний! ночі цієї ось душу твою зажадають від тебе, і кому позостанеться те, що ти заготовив? Так буває з тим, хто збирає скарби для себе, а не в Бога багатіє »(Лук.12: 15-22).
«І, подивившись навколо, Ісус сказав Своїм учням: Як тяжко багатим увійти в Царство Боже! І учні жахнулись від слів Його. Але Ісус знову говорить їм у відповідь: діти! як важко тим, хто надіється на багатство, увійти в Царство Боже! »(Мар.10: 23,24).
«Великий же зиск - то благочестя із задоволенням. Бо ми нічого не принесли в світ, явно, що нічого не можемо й винести. А як маєм поживу та одяг, то ми задоволені тим. А хто хоче багатіти, упадають у спокуси та в сітку, та в численні нерозумні й шкідливі пожадливості, що людей в безодню і погибель, бо корінь усього лихого то грошолюбство, якому віддавшись, дехто відбились від віри й поклали на себе великі страждання.
Багатим за віку теперішнього, щоб не неслися високо про себе і щоб надії не клали на багатство непевне, а на Бога Живого, що дає нам усе щедро для насолоди, щоб робили добро, багатіли добрими справами, були щедрі та пильні, щоб збирали собі скарб, як добру підставу для майбутнього, щоб прийняти правдиве життя »(1 Тім.6: 6-10; 17-19).
Засоби боротьби з пристрастю
Головні засоби боротьби з сріблолюбством - нестяжаніе, милостиня, зміцнення віри в Промисел Божий і пам'ять смерті.
1) Одним з найсильніших засобів боротьби зі сріблолюбством є чеснота нестяжанія, оволодіння якої необхідно всім християнам, а монахи взагалі дають обітницю нестяжанія.
Переносить довільну злидні має скорботу по плоті, але спокійний душею: Запитали якось блаженну Синклитикія: "Некористолюбство чи є вчинене благо?" Вона відповідала: "Точно, воно вчинене благо для можуть перенести. Бо переносять нестяжаніе, хоча мають скорботу по плоті, але спокійні душею. Як тверде білизна, коли його мнуть і сильніше полощуть, вимивається і очищається, так і міцна душа через довільну злидні ще більше зміцнюється. " (Древній патерик. 1914. С. 19. № 3).
2) Роздавай милостиню, спочатку починаючи з того, чого тобі не шкода віддавати, а потім навчишся віддавати і більше. Господь надзвичайно важливе значення надавав милостині: "Стережіться виставляти свою милостиню перед людьми з тим, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого, що на небі. Отже, коли твориш милостиню, не сурми перед собою, як роблять лицеміри в синагогах і на вулицях, щоб прославляли їх люди. Істинно кажу вам: вони мають уже нагороду свою. У тебе ж, коли твориш милостиню, нехай ліва рука твоя не знає, що робить права, щоб таємна була твоя милостиня, а Отець твій, що бачить таємне , віддасть тобі явно (Матф.6: 1-4) ".
3) Преподобний Йоан Ліствичник каже, що грошолюбство - дочко невіри. Тому, щоб боротися з пристрастю сріблолюбства, потрібно зміцнювати віру в Промисел Божий.
Садівник, який залишив справи милосердя і почав збирати гроші, був покараний невиліковною хворобою, коли він усвідомив свою провину і приніс покаяння, Ангел зцілив його: Старці розповідали про якийсь садівника, який, обробляючи свій сад, все зароблене роздавав на милостиню, а собі залишав тільки необхідне для прожитку. Згодом сатана вклав в його серце помисел: накопичити собі скільки-небудь грошей, щоб було тобі на твої потреби, коли постарієш або збільшує. Він почав збирати і накопичив монетами глиняний посуд. Після цього сталося йому захворіти: загноїлась у нього нога. Накопичені гроші він витратив на лікарів, але лікарі не могли надати йому ніякої допомоги. Відвідав його досвідчений лікар і сказав: "Якщо не вирішиш на те, щоб забрати частину ноги, то вона вся згниє." Внаслідок цього був призначений день операції. У ніч перед операцією садівник схаменувся, почав приносити покаяння, зітхати і плакати, кажучи: "Пом'яни, Господи, милостині, які я колись подавав, коли працював в своєму саду і зароблені гроші віддавав хворим". Коли він говорив це, постав йому Ангол Господній, і сказав: "Де гроші, накопичені тобою? Де обраний тобою предмет надії?" Садівник зрозумів тоді, в чому полягало його гріх, і сказав: "Господи! Я згрішив. Прости мене. З цього часу більше не буду робити цього". Тоді Ангел доторкнувся до його ноги, і вона хвилі тієї одужала. Лікар, як і домовилися, прийшов із залізними інструментами, щоб відняти ногу, і не знайшов вдома хворого. На питання про садівника йому відповіли: "З раннього ранку пішов працювати в сад". Лікар пішов в сад і, побачивши його копати землю, прославив Бога, миттєво дарував зцілення від хвороби, не ісцелімой людськими засобами. (Еп. Ігнатій. Отечник. С. 485. № 90).
4) Одним з найсильніших засобів в боротьбі з багатьма пристрастями є пам'ять смерті.
Блаженний Ісихій Хорива протягом 12 років невпинно думав про смерть: Блаженний Ісихій Хорива, що жив спочатку в нехтуванні і лінощів, після однієї тяжкої хвороби зважився виправитися і для утвердження себе в новому житті поклав за правило думати про смерть постійно. Таке помисли не тільки відволікало його від гріхів, а й поставило на високу ступінь чесноти. Дванадцять років він пробув безвихідно в своїй келії мовчальником, куштував тільки хліб і воду, день і ніч плакав над своїми гріхами. Коли настав для нього смертний час, братія увійшли до нього і стали благати, щоб хоча б перед смертю він що-небудь сказав їм для науки. Переконаний досвідом, яку користь приносить людині пам'ять про смерть, Ісихій замість повчання вигукнув: "Вибачте мене, братіє. Хто має пам'ять смертну, той ніколи не може згрішити." І з цими словами зрадив дух свій Господу. І справді, братіє, не може грішити! "У всіх справах твоїх пам'ятай про кінець твоєму, і на віки не згрішив," - вчить премудрий син Сирахов (Прем.Сірах.7: 39) (Прот. В. Гур'єв. Пролог. С. 93).