Омар Хайям - поет, якого неправильно зрозуміли
Омар Хайям - поет, якого неправильно зрозуміли
Багатьом знайомі чотиривірші Омара Хайяма - знамениті рубаї. які для російськомовного читача існують в численних перекладах В. Державіна і Г. Плісецької.
Однак для європейської культури (а російська культура, без сумніву, європейська) відкрив Хайяма англійський поет Е. Фицжеральд. якому випадково попалася зошит з його віршами.
У трактуванні англійця Хайям виглядав як якийсь гедонізм і єретик, який тільки те й робив, що порушував норми моралі і висміював релігійні догми.
Уже зараз визнано, що Фицжеральд об'єднав в своїх опусах вірші різних східних поетів, які йому просто сподобалися, і перекладом його творчість можна називати вельми умовно.
Деякі дослідники вважають, що самому Хайям належать не більше 400-500 рубаї з 5000 приписуваних йому.
Окремо треба сказати про російськомовних «перекладах».
Справа в тому, що переклад вірша - процес двоступінчастий. Спочатку перекладач робить дослівний переклад вірша аж до окремих слів, а після цього передає цей «напівфабрикат» професійному поету, (вірніше, поетові за покликанням, за складом душі; важко назвати віршування професією). А ось поет робить те, що можна, швидше за все, назвати вільної імпровізацією на той текст, який потрапить йому в руки.
Справедливості заради варто відзначити, що вірші Хайяма намагалися переводити і дослівно.
Так, наприклад, відомі поети-перекладачі Ц. Бану і К. Арсенева перевели 53 рубаї Хайяма з оригіналу.
Однак і тут репутація Хайяма як вільнодумця відбилася на добірці сюжетів для перекладу: все ті ж радості хмільний життя і зневага релігійними догмами.
Хіба ж був Хайям насправді?
Хайям народився в місті Нішапур (нині іранська провінція Хоросан) в 1048 році в сім'ї майстра-наметовиків. У 12 років він вступив до медресе і пройшов курс ісламського права і медицини, отримавши кваліфікацію хакіма (лікаря). Юнак всерйоз захопився математикою, астрономією і філософією.
У віці 16 років, втративши батька і матір, Хайям попрямував в Самарканд, що був у той час визнаним науковим і культурним центром ісламського світу, а через чотири роки - в Бухару.
У Бухарі Хайям працював в сховище книг і написав чотири трактату з математики.
У 1074 році він переїжджає в Ісфахан до двору сельджукского султана Мелік-шаха на запрошення його великого візира Нізама-аль-мулька. Мелік-шах призначив його керівником обсерваторії палацу.
Як математик Хайям залишив свій слід в науці
Його перу належить «Трактат про докази завдань алгебри і алмукабали», в якому дається класифікація рівнянь і викладається рішення рівнянь 1-й, 2-й і 3-го ступеня.
Помер Хайям у 1131 році. Про його смерть зі слів зятя вченого написав відомий перський історик Абуль-Хасан Байхакі. За його свідченням, перед самою смертю Хайям читав «Канон лікарської науки» Ібн Сини. Закривши книгу, він покликав своїх родичів і склав заповіт. Потім він зробив нічну молитву і сказав: «Боже! У міру своїх сил я намагався пізнати Тебе. Прости мене! Оскільки я пізнав Тебе, остільки я до Тебе наблизився ».
З цими словами на вустах Хайям помер.
Але повернемося до віршів Хайяма.
Одна з головних думок, які пронизують його рубаї - це велич Творця, суть якого людям осягнути неможливо:
[З] тих, хто мудрістю просвердлив перлину сенсу,
[Хто] говорив [так багато] слів про сутність панове,
Ніхто не розкрив основний нитки таємниць:
Спочатку посуесловілі, а потім - заснули.
Або ось ще одна знаменита рубаї, яке люблять цитувати люди, які претендують на освіченість і інтелектуальність:
Щоб мудро життя прожити, знати треба чимало.
Два важливих правила запам'ятай для початку:
Ти краще будь голодним, аніж що-небудь є,
І краще будь один, ніж разом з ким попало.
(Переклад О. Румер)
А це підрядковий переклад з оригіналу:
Є дві речі, що лежать в основі мудрості
І які слід віднести до числа найважливіших «невисловлених одкровень»:
Чи не їсти все, що є з їжі
І краще бути на самоті, ніж любити все, що існує.
«Невисловлене одкровення» - натяк на 78 аят сури «Хто вірує», де йдеться: «Ми вже відправляли посланників до тебе. Серед них є такі, про яких Ми розповіли тобі, і такі, про яких ми не розповідали тобі. Всі посланці показували знамення тільки з дозволу Аллаха. Коли ж з'явиться веління Аллаха, буде винесено істинний вирок, і тоді прихильники брехні виявляться в збитках ».
«Бути на самоті» - тут алюзія на молитовне усамітнення, поминання Аллаха (зікр) і відмова від любові до земного світу, який, без сумніву, лише тимчасовий притулок.
«Винна» тема в рубаї - данина суфійської традиції іносказання, де мова йде про сп'яніння Істиною, сп'янінні від її осягнення. Але ж наука, так як розуміли її середньовічні мусульмани була одним із засобів наближення до Аллаха, так як, досліджуючи навколишній світ, відкриваючи закони, за якими живе природа, існує цей світ, мусульманин пізнає мудрість Аллаха і Його велич, адже не дарма Всевишній сказав в Корані: «Воістину, у створенні небес і землі, у зміні ночі і дня, в [створення] корабля, який плаває по морю з товарами корисними, в дощ, який посилає Господь з неба, а потім оживляє [влагою] землю суху і розселяє на ній тварин усіляких, в зміні етров, в хмарах, покірних [волі Божої], між небом і землею [пливуть], - у всьому цьому знамення для людей зрозумілим ». (Сура «Аль-Бакара, 164).
Та й не міг п'яниця і розпусник бути видатним астрономом і математиком. Хто не вірить, той нехай подивиться навколо: стільки п'яниць, але жодного генія.