Джерело: Д.М. Угриновича «Мистецтво і релігія». 1982 рік.
Дослідження останніх десятиліть багато в чому поглибили і збагатили наші уявлення про народній художній творчості як в Західній Європі, так і в Росії, внесли багато нового і в розуміння складних взаємин між народним мистецтвом і християнською церквою.
Сміхова стихія карнавалу виявляла і свою антицерковну спрямованість. За словами М. М. Бахтіна, «все карнавальні форми послідовно позацерковних і позарелігійного». Вони включали в себе багато елементів, пародіювали і висміювали церковні норми поведінки. навіть християнські обряди і свята.
Крім карнавалу, як головної обрядово-видовищної форми народної сміхової культури Західної Європи, остання включала в себе і багато словесні або письмові сміхові твори, які виконувалися як латинською, так і на народних мовах. «Вся офіційна церковна ідеологія і обрядовість показані тут в сміховому аспекті. Сміх проникає тут в найвищі сфери релігійного мислення і культу », - пише М. М. Бахтін. Тут і «Вечори Кипріяна», своєрідна пародія на Біблію, і пародійні літургії, і пародійні проповіді.
Світ народної сміхової культури, який протистояв офіційній феодально-церковної культури, існував і на Русі, що переконливо показали деякі дослідження радянських вчених (Див. Бєлкін А. А. Російські скоморохи. М. 1975; Лихачов Д. С, Панченко А. М. « сміхової світ »Стародавньої Русі. Л. 1976). Давня Русь знала і численні обрядово-видовищні сміхові форми, пов'язані головним чином з діяльністю скоморохів. і різноманітні сміхові і пародійні літературні твори різних жанрів.
У художній творчості скоморохів певне місце (особливо в XVI-XVII ст.) Займало пародіювання офіційних церковних і державних норм, правил і встановлень. Навіть священик і монах піддавалися ними осміянню.
Д. С. Лихачов також застерігає від спрощеного уявлення, згідно з яким вся сміхова і пародійна література на Русі носила антирелігійний і антицерковний характер. Він вказує в зв'язку з цим на те, що люди в Стародавній Русі були в масі своїй дуже релігійні, що більшість пародійних творів створювалося в середовищі дрібних кліриків, причому ці твори тривалий час не заборонялися і не переслідувалися церквою.
«Для давньоруських пародій, - пише Д. С. Лихачов, - характерна наступна схема побудови всесвіту. Всесвіт ділиться на світ справжній, організований, світ культури - і світ не справжній, не організований, негативний, світ «антикультури». У першому світі панує благополуччя та впорядкованість знакової системи, у другому - злидні, голод, пияцтво і повна сплутаність всіх значень. Люди в другому - босі, голі або одягнені в берестяні шоломи і Ликова взуття - постоли, рогоженние одягу, увінчані солом'яними вінцями, не мають суспільного стійкого становища і взагалі будь-якої стійкості, «спалахують між двір», шинок заміняє їм церква, тюремний двір - монастир, пияцтво - аскетичні подвиги і т. д. Все знаки означають щось протилежне тому, що вони означають в «нормальному» світі ».
Ставлення російської православної церкви до сміху яскраво виражено в рукописи одного з церковних моралістів XVII в. який писав: «Сміх не будує, не зберігає, але губить і творення руйнує, сміх духа святого засмучує, що не помагає і тіло розтліває, сміх чесноти прожене, бо не пам'ятає про смерть і вічні муки. От'імі, господи, від мене сміх і даруй плач і ридання ».
Оцінюючи ставлення християнської церкви до сміху і його проявів в народній творчості, слід, на наш погляд, враховувати, що, хоча церква в силу ряду обставин (усталені народні традиції і т. П.) І терпіла багато елементів народної сміхової стихії (наприклад, карнавали в Західній Європі), не вимагаючи їх заборони, вона в той же час завжди засуджувала в проповідях усних і письмових будь-які прояви веселощів, свята і розваги, які не гармоніювали з психологічними установками християнства.
Негативне ставлення християнських церковників до сміху посилювалося в силу того, що багато елементів народної сміхової культури були безпосередньо пов'язані з язичницькими віруваннями і святами. В епоху так званого «двовір'ї». коли язичництво на Русі ще залишалося реальної ідейної силою, яка продовжувала впливати на свідомість і поведінку народних мас (а це тривало аж до XIII-XIV ст.), християнство активно боролося проти язичницьких вірувань, свят і ритуалів. У «Повчанні про страти божих», християнському документі XI ст. проповідник дорікає тим, хто замість смирення і відвідування церков збирається на ігрища: «Але цими і іншими способами вводить в обман диявол, всякими хитрощами відвертаючи нас від бога, трубами і скоморохами, гуслями і русаліями. Бачимо адже ігрища втоптані, з такими юрбами людей на них, що вони тиснуть один одного, являючи видовище бісом задуманого дійства, - а церкви стоять порожні; коли ж приходить час молитви, мало людей опиняється в церкві ». Та й в наступні століття православна церква різко засуджувала «бісівські ігрища», розглядаючи їх як відхилення від християнської віри, як відродження язичництва. Можна погодитися з А. А. Белкиним, що головною причиною, що змушувала православну церкву боротися проти народних ігрищ і веселощів і їх організаторів-скоморохів в XVI-XVII ст. було не так побоювання відродження язичництва (яке на той час збереглося вже тільки у вигляді пережитків), скільки ненависть до своєрідних конкурентам в справі впливу на маси - скоморохам, відволікає населення від церкви.
Слід враховувати також, що деякі елементи сміхової народної культури, що збереглися на Русі аж до XIX ст. і на перший погляд представляли собою свідоме пародіювання церковних обрядів і служб, сходять генетично до найдавніших язичницьких ритуалів. Наприклад, аж до початку XX ст. у багатьох місцях Росії існував звичай святочной «гри в небіжчика». Як зазначає В. Я. Пропп, сутність цієї гри полягала в тому, що в будинок вносили людини, обряжение небіжчиком, і під загальний регіт присутніх оплакували і відспівували його, пародіюючи церковний обряд і симулюючи горе.
На думку В. Я. Проппа, ця святочная гра є лише однією з пізніших модифікацій язичницьких похоронних обрядів, пов'язаних з найдавнішими землевласницька культами, покликаними забезпечити родючість землі. Сміх під час її - це швидше за все «відгомін» найдавнішого язичницького ритуального сміху, який мав на меті забезпечити хоронили нове життя і нове втілення. Язичницький ритуальний сміх показував, що слідом за смертю піде відродження до нового життя.
«А що, пане, - йдеться в зверненні до, - в твоєму державі в далеких країнах від кримські і від литовські боку в северских і в польських в старих і в нових порубіжних містах і в селах і в селах всяких чинів багато людей і їх дружини і діти в недільні дні і в панські і на Богородичне і великих святих в святкується дні під час святого співу до церквам божим не ходять і в святі святкується також і в седмічного в багато дні і вечорами і у цілонічних позорищах гулянка і в будинках своїх і сходяться на вулицях і на міських полях і до кочел щам і на ігрищах з скоморохами пісні бісівські кричать і скакання і плясания і між собою кулачні і дрекольние бої і бійки лагодять і на релех колишуться, а батьків своїх духовних і парафіяльних попів також і повчальних людей покарання і уніманія від таких злих справ не слухають і не слухають і за покарання і увагу батьків своїх духовних і парафіяльним попам також і навчальним людям ті бесотворци наруганіе і докору і безчестя з великими образами і податками лагодять і на таких бісівських позорищах, своїх багато християнських люди в блуд впадивают, а інші і сме ть приймають ». Якщо навіть вважати багато в чолобитною перебільшеним, то і тоді виникає картина дуже примітна: маси російського населення, по-перше, вважають за краще участь в народних розвагах відвідинам церкви і, по-друге, не слухають умовлянь священиків та інших духовних наставників, які намагаються впливати на них словом. Довелося церкви вдаватися до державного примусу, щоб усунути конкурентів в особі скоморохів.
Обстановка, що малюється чолобитною, характерна не тільки для XVII ст. І в наступні часи, незважаючи на найсуворіші заборони, народне мистецтво зберігалося і розвивалося. Продовженням діяльності скоморохів з'явилася так звана «ведмежа потіха», різні видовища з використанням дресированих ведмедів, а також мистецтво народних лялькарів, так званий «театр Петрушки». І у всіх цих видовищах і розвагах надзвичайно сильна була сатирична струмінь, спрямований проти духовенства, а іноді і проти окремих елементів релігії.
Антиклерикальні тенденції були характерні і для російського народного образотворчого та прикладного мистецтва. Наприклад, в XIX в. на російських ярмарках нерідко продавалася вирізана з дерева фігурка ченця, який несе на спині жінку, заховану в сніп. Сатиричне зображення представників духовенства мало місце і в російських народних гравюрах, так званому «лубке».
Аналіз збірника «Русское народно-поетична творчість проти церкви і релігії», підготовленого Інститутом російської літератури АН СРСР і випущеного в світ в 1961 р показує, що в російській фольклорі здавна існували не тільки антиклерикальні, але частково і антирелігійні мотиви і сюжети. У казках, піснях, усних народних розповідях, прислів'ях і приказках висміюються не тільки попи і ченці, а й сам бог. Останній постає в деяких з народних казок в образі дурнуватого простачка, якого водять за ніс то святі, а то і сам чорт. Але хитріший і розумніший чорта зазвичай опиняється людина - простий мужик або солдат. Безліч прислів'їв і приказок російського народу свідчить про його байдужості до основних релігійних догматів, про те, що рядовий трудящий людина більше сподівався на свої сили, ніж на божу допомогу. Наведемо хоча б такі відомі прислів'я: «На бога сподівайся, а сам не зівай», «Грім не вдарить, мужик не перехреститься», «Бог-то бог, та й сам не будь поганий».
Багато російські письменники і критики справедливо вказували на байдужість російського народу до релігії і церкви, на його критичне ставлення до духовенства. А. С. Пушкін заявляв, що наш народ живить презирство до попів і байдужість до вітчизняної релігії.
А. И. Герцен писав: «Російський селянин забобонний, але байдужий до релігії, яка для нього, втім, є непроникною таємницею. Він для очищення совісті точно дотримується всіх зовнішні обряди культу; він йде в неділю на Службу Божу, щоб шість днів більше не думати про церкви. Священиків він зневажає як нероб, як людей жадібних, що живуть на його рахунок. Героєм всіх народних непристойностей, всіх вуличних пісеньок, предметом глузування і презирства завжди є поп і диякон і їх дружини ».
На пагорбі старий дуб
Хилиться над житом.
Я піду сьогодні в клуб,
А не в церкву божу.
Не лай мене, матуся,
Що я до церкви не ходжу.
Тому що в клубі нашому
Користі більше знаходжу.
Мати веліла мені говіти,
А я як почну ревіти:
- Не піду на сповідь
- Дурепою себе виставити.
Народна художня творчість і зараз залишається багатим джерелом образів, характерів і сюжетів, які критично зображують різні сторони церковного життя, виявляють зв'язок релігії з пануючими експлуататорськими класами. Воно може і повинно широко використовуватися в процесі атеїстичного виховання трудящих.