Міф про православну психотерапії
За останні років бренд «православна психотерапія і психологія» став набагато частіше потрапляти на очі. З'явилися сайти з «православними психологами», сайти про православну психології та література по цьому явищу. І я не втримався і купив книгу Д.А. Авдєєва «Неврози і психотерапія. Православний погляд », щоб дізнатися - раптом щось помінялося, і в цьому тренді-бренд дійсно є щось професійно нове і цінне для допомоги людям.
Єдина користь "православної психотерапії", яку вдалося виявити ще тоді, полягала в кращому розумінні "православним психологом" звичок і цінностей людей віруючих, педантичних до ритуалів, переконань і догмам віри, які часто побоюються психологів. Психолог, сам наступний ці переконанням - це корисне проміжна ланка між віруючими православними і психологічною допомогою, але навряд чи застосовні його знання до мусульман, іудеїв і буддистам.
Я вже зустрічав в просторах мережі сайти православних психотерапевтів, де дорослі освічені люди на повному серйозі могли сказати, що емоції - це біси. Для порівняння, з точки зору психологів, емоції - це біологічно доцільні для виживання людини реакції, які сигналізують про неблагополуччя в навколишньому середовищу. Емоції потрібні для оцінки ситуації та мотивації організму до дії. Боротися з емоціями - все-одно що відключити сигналізацію (пожежну, наприклад, або від злодійства). Звук «сирени», звичайно, дратує, але без нього залишишся в невіданні про небезпеку і можеш загинути.
Негативні емоції викликають реакцію збудження для боротьби або втечі, для самозахисту або для розрядки напруги. Позитивні емоції є енергетичної нагородою, задоволенням, яке людина відчуває в разі успішних для виживання дій. Затвердження «емоції - це біси» висловлює звичайний для обивателя страх і нерозуміння власної природи і розщеплення між емоційною сферою і свідомістю. «Це не я відчуваю, це бісівське наслання». Зручна позиція, щоб не відповідати за себе. Але гаразд, якщо це обиватель, а якщо це людина з дипломом психолога, то його рівень професійної грамотності елементарно не відповідає документу про освіту.
До честі Дмитра Авдєєва, настільки безграмотних заяв він в книзі не робить. Однак, є інші твердження, що порушують етичні та професійні принципи психологів-консультантів і психотерапевтів.
Для звичайного психолога свято діють принципи «не нав'язувати своїх переконань", "не підштовхувати в бік того рішення і вибору, який подобається консультанту", "не оцінювати клієнта з моральної сторони», «не критикувати спосіб життя", "не підкуповувати обіцянками (райського життя) »,« не залякувати (гріхом, наприклад) »і т. д. Але для психолога православного ці принципи виявляються вже не так« святі ». При цьому, звичайно, православний консультант поводиться доброзичливо і дбайливо, але як мінімум, десь під час розмови вставить, що людина «повинен вести себе так-то і так-то», втрачаючи на час роль психолога і стаючи проповідником і моралізатором .
Власне, безграмотно саме словосполучення «православна психотерапія» або «православна психологія». Те ж саме, що православне таксі, православна юриспруденція, православний шафа, православний жолудь - тут з'єднуються непоєднувані поняття. Якщо психолог має дві освіти, і під час консультації дає поради (наприклад, з юриспруденції) - це іноді непогано в режимі консультування, але шкідливо для режиму психотерапії через плутанину ролей. Психолога заборонено етичними правилами поєднувати психологічну роботу і бізнес з одним і тим же клієнтом. Крім того, занадто помітно останнім часом, що релігійні принципи хочуть видати за психотерапевтичні інструменти.
Проповідуючи заповіді православ'я, закликаючи до норм моралі, фахівець стає педагогом, вихователем. Роль вихователя і роль психотерапевта - принципово різні. Це знає кожен професіонал, але не знають дилетанти. Педагог може користуватися псхологіческімі знаннями, але не може бути психологом-консультантом для свого воспитуемого, тим більше не має права бути психотерапевтом, це те ж саме, що «використовувати службове становище в корисливих цілях».
«Священик Олександр Єльчанінов писав:« Нервовість і т.д. мені здається, просто види гріха, і саме гордості. Найголовніший неврастенік - диявол. »Олександр Єльчанінов, до його честі, вжив фразу« мені здається », але ж фахівець не має права спиратися в роботі з людьми на суб'єктивні враження обивателів. У нас в країні повсюдно можна почути заяву «ми самі тут психологи» від обивателів, які не мають ніякого психологічного освіти. Психологом себе може назвати будь-який, хто хоч щось робить по відношенню до психіки - і езотерик, і керівник, і вихователь, і продавець.
Власне, весь «інструментарій» православного психотерапевта - це методи, покликані посилити (а не зменшити) захисні механізми особистості, такі як «витіснення», «раціоналізація», «знецінення», «проекція», «ізоляція афекту від мислення», «зсув " і т.д.
Механізми захисту обмежують і пригнічують потягу, «пристрасті», і тому швидше ведуть до невротизації, ніж відводять від неї. Але ці знання не затребувані православним психотерапевтом. «Досвід показує, що справжнє зцілення може наступити тільки за Благодаті Божої». Але навіщо тоді взагалі потрібні спроби примазатися до науки і психотерапевтичної практиці? «Глибинна сутність неврозів - таємниця, відома лише Богу». Ось вже дійсно, велика таємниця. Може бути, таємниця неврозів те саме таємниці про створення світу, і коріння у них теж звідти, з створення часів?
Саме про невротичні порушення науці якраз відомо досить багато. Неврози - хвороба цивілізації, вони з'явилися разом з правилами дотримання громадської безпеки «не убий", "не пожадай», і релігія в цьому зіграла найголовнішу роль, за що їй велика подяка. Людина цивілізований - це той, хто вміє стримувати свої пориви, в першу чергу агресивні і сексуальні, і саме ця обставина лежить в основі невротичних порушень. Правда, на жаль, з тих давніх часів люди набагато краще навчилися витісняти свої пориви, ніж дійсно любити. Витіснити почуття або раціоналізувати бажання можна вольовим зусиллям і зусиллям розуму, а ось полюбити силою волі неможливо.
«У духовному сенсі лікування неврозів - це хід до Христа шляхом любові, лагідності, смирення, терпіння. Це шлях боротьби з гріхами і пристрастями ».
«Кращі ліки від неврастенії - християнський спосіб життя про смиренням, з терплячим несенням свого хреста, з подякою Богові за все, що відбувається».
«Нестримне зростання неврозів породжений не тільки стресами ... але перш за все ... поневолених душі людини духовними пристрастями».
«Позначається так же і відсутність постійної внутрішньої роботи по самоконтролю, духовному трезвению і усвідомленого управління своїми думками».
Православна психотерапія слідом за православ'ям, мабуть, добре помічає різні види зовнішнього агресивної поведінки, але проголошує внутрішнє саморуйнування, і за фактом закликає до саморуйнування. Установка на боротьбу з собою запускає внутрішні конфлікти і не-смиренність з власною природою. Засудження інших і самоосуждение - типове невротичне поведінка.
«Ви, здавалося б, справедливо гніваєтесь на якусь людину ... Але поспостерігайте за собою в момент цих роздумів. І що ж? Обличчя напружене, серце «вистрибує» з грудей, голова ніби здавлена сталевим обручем ». Це опис підходить далеко не до всіх людей, а тільки до тих, хто гневаясь намагається одночасно не гніватися - намагається зупинити свій гнів, і тоді витіснена частина емоційного збудження створює тілесні симптоми. Так з'являються хвороби психосоматичного походження. Якщо в момент гніву або інших почуттів щемить і болить серце - значить є заборона відчувати, є спроба придушити переживання. Помилково обивательську думку, що «всі хвороби від нерівний». Скоріше вже «всі хвороби від придушення переживань». Серце болить немає від переживань, а від заборони переживати те, що розум оцінює як «гріховне». Заборона відчувати створює в тілі м'язовий затиск. І чим більше заборонених і не виражених почуттів - тим більше в тілі накопичується м'язових затискачів, які не розслабляються навіть під час сну. Людина, що намагається сам собі заборонити своє почуття - не може бути чесний з собою і іншими, і відчуває багато дискомфорту і болю, руйнує сам себе, при цьому потураючи кривдникові своєї пасивною позицією, підкріплюючи і майже схвалюючи його аморальну поведінку.
Людина, яка гнівається справедливо, усвідомлюючи причину і мету свого обурення, який не має внутрішнього заборони на гнів, не бореться з собою, а упокорюється зі своїм почуттям - не переймається хворобливих відчуттів. Швидше він переживає цілісне прагнення, натхнення на боротьбу із зовнішнім джерелом загрози, а сам при цьому цілісний і чесний.
В результаті психотерапії у людини з'являється відчуття власної цілісності і розумності світоустрою. Це відбувається і без залучення релігійних ідей, і навіть без слова «бог». Духовність, як особистісний пласт з'являється в людині як результат внутрішньої гармонії. Набуваючи досвіду усвідомлення себе, збільшуючивпевненість, довіру до себе, людина навчається довіряти і людям теж, приходить до стану світу в собі, і тоді пропадає невротичний бажання контролювати світ і свої почуття, перестає боліти серце та інші органи тіла, з'являється довіру до себе і оточуючим, з'являється здатність любити - основа духовності.
Ідея ж, що спочатку потрібно стати духовним (релігізоним), щоб потім стати гармонійним і психічно здоровим - ставить все з ніг на голову. Духовність - це наслідок психічного здоров'я. Тим більше, духовність це не мораль, так само як здоров'я - це не режим дня. Здоровий і розвинена людина природним чином виявляє духовні потреби, в тому числі може відчути потребу в богошуканні, в духовному досвіді. Людина ж закомплексований і заплутався буде і релігійні принципи використовувати для посилення своїх комплексів, буде імітувати духовне поведінку, щоб отримати моральні вигоди і визнання, забезпечити собі безпеку.
Звинувачувати «світську» психотерапію в бездуховності може лише той, хто не розбирається в суті. Психотерапія - це не духовність, це інструмент гармонізації, який призводить до стану на більшу довіру, до миру всередині і зовні, до частіших станам натхнення, сили, любові, навчає чесності і усвідомленості, співчуття і взаєморозуміння. Гармонійний людина не слід моралі, він просто любить і діє з любові. Все це стає основою духовного життя і відкриває людину до духовного виміру.