Маргінальна культура в сучасному суспільстві, аналітика культурології

маргінальна культура, маргінальна особистість, маргінальність, маргіналізація суспільства.

У статті розглядається маргінальна культура, її коріння, трансформація і прояви в сучасному суспільстві.







Проблеми маргінальної культури існує в суспільстві досить давно. Відомо, що вперше з нею зіткнулися на початку XX-століття переселенці з старого світла на Американському континенті. Власне, саме тоді і виникло в американській соціології поняття «маргінальність», що дослівно означає прикордонний стан між двома культурами. Соціологи ввели в ужиток термін «гавайський феномен», що виник на Гавайських островах в 20-і роки XX-го століття в результаті злиття культур. Ще в кінці XIX століття тут утворилося поліетнічне суспільство, коли американські колонізатори ввели на Гаваї японських, китайських і філіппінських робітників, найнятих за контрактом в країнах Азії. Частина іммігрантів асимілювалася з місцевим населенням, і, як наслідок цього сформувалася велика група «етнічних гібридів», маргіналів по національним походженням.

Розвиток і взаємопроникнення національних культур, традицій, релігій, які були принесені на Гаваї з Америки, Європи і Азії, а з іншого боку - самобутньої полінезійської культури призвело до формування змішаної, маргінальної, космополітичної культури. У сучасному світі всюди відбувається все розширюється і поглиблюється взаємодія культур, обумовлене взаємодією суспільств і економік. Розмиваються і знищуються етнічні кордони, відбувається «деформація культур», наслідком якої виявляється «маргінальна людина», що належить одночасно двом культурам і не належить цілком ні тієї, ні іншої. Людина, набуваючи здатність відчути різноманіття, подолати обмеженість етнічної однобічності, одночасно втрачає почуття цілісності і винятковості етнічного світосприйняття.

Таким чином, «гавайський феномен» був введений в науковий обіг як результат зустрічі і взаємопроникнення національних культур. Трохи пізніше з'явився термін «маргінальність» і такі поняття, як «маргінальна культура», «маргіналізація населення», «маргіналізація особистості».

Крім того, Роберт Парк відзначає, що маргінальна людина являє собою якийсь культурний гібрид, в повсякденному існуванні якого сплітаються традиції, культура двох різних народів. Така людина неминуче стає індивідом з більш широким горизонтом, більш витонченим інтелектом, більш незалежними і раціональними поглядами. Маргінальна людина - завжди більш цивілізована істота, носій космополітичної культури, продукт дезорганізації традиційного суспільства.

Різниця американського і європейського поглядів на проблему маргінальності і маргінальної культури викликано вже різницею в характері міграційних процесів. Якщо для США і Канади характерна переважно переселенческая імміграція, то для Європи - переважно трудова. Мігранти-переселенці усвідомлено прагнуть увійти в нову соціокультурну середу, вивчити мову, засвоїти норми і зразки референтного способу життя, систему цінностей своєї нової батьківщини. Як правило, переселенческая міграція здійснюється один раз, і з нею зв'язуються певні надії на реалізацію довгострокових життєвих планів. Урядові установи, проводячи імміграційну політику, так само віддають перевагу тим, хто здатний досить швидко асимілюватися - висококваліфікованим фахівцям, особам з високим рівнем освіти і стану, вихідцям з етнічно і релігійно родинних країн.







Найчисленніша група маргіналів в Росії - це як і раніше мігранти. Невиправдано тривале екстенсивний розвиток економіки зірвало з своїх рідних місць величезні маси людей і перемістило не тільки з села в місто, з європейської частини країни в неосвоєні регіони, а й з регіонів компактного проживання їх національності в інші республіки. В результаті територіально-культурна маргінальність множиться на етнічну, приводячи до етнічної ерозії багатьох націй.

Сучасна проблемна ситуація в сфері міжетнічної взаємодії, яка назріла глобальна потреба в досягненні конструктивного діалогу культур і народів сьогодні, як ніколи, породжує актуальність розгляду соціокультурної адаптації (перш за все мігрантських груп), що опинилися в іншій, «чужої» їм етно-культурному середовищі (4) .

У той же час в процесах етно-культурної маргіналізації в суспільстві неминучі суттєві регіональні відмінності зі своєю внутрішньоетнічній специфікою. Особливо гостро ці процеси протікають в тих регіонах, в яких проживає досить велика кількість етносів і етнічних груп.

Одним з таких регіонів в Росії завжди була Москва і Московська область. Тут, повніше, ніж в інших регіонах Росії, з самих різних етноісточніков формується новий «російський» мегаполіс. У нього по-різному залучаються етнічні освіти, які внутрішньо диференціюються за ступенем включеності в цей простір. Навколишнє середовище живить в формованих групах населення специфіку «надетнічного» столичного самосвідомості. Не випадково, при відповіді на питання «Ким Ви себе більше відчуваєте: європейцями, громадянами світу, росіянами, російськими, татарами, вірменами і т.д.?» - далеко не всі москвичі беруть в цьому «наборі» пріоритет своєї, для багатьох тепер формальної, національної приналежності (5). За їх вибором стоїть новий образ, який не тільки у російських знаходить надетнічні риси самосвідомості з очевидною домінантою громадянського образу, часом витісняє прийняту національну приналежність. Можна припустити, умовно кажучи, що етнічна прилученість харчується більше традиційними етнокультурними посилками, а нова «надетнічного» - цивільними, хоча вони можуть і не виключати один одного. Найочевиднішим для російських та інших, включених в столичне життя людей різних національностей, поступово стає інтегративний образ, що затверджується у свідомості як спільність «росіян».

Росіяни в сучасному поліетнічному значенні цього поняття - явище нове; вони - найважливіша складова в надетнічному освіту пострадянської Росії. При етнічної мозаічночті столичного населення це інтегрує уявлення тепер поширюється і закріплюється в свідомості росіян, що може мати принципове значення в долях Росії.

Тут є певна схожість із загальноєвропейськими процесами утвердження громадянського єдності поліетнічних спільнот. Відомо, що в цьому плані відчувають труднощі ті європейські столиці, в яких некорінних національності займають в населенні значні пропорції. Наприклад, в Лондоні і Парижі, де некорінних національності складають відповідно п'яту та четверту частину столичного населення, болісно проявляється їх протистояння спільним європейським нормам суспільного і культурного життя.

Крім національності, для подібного роду явищ, часто мають значення й інші фактори, наприклад вік. І неудевітельно, що в умовах сьогоднішньої кризи, як соціокультурного об'єкта в типово маргінальної ситуації виявляється молодь.

Культурна маргінальність знаходить своє відображення в різноманітних форах молодіжної субкультури. Традиційна, загальновизнана культура, в основі якої лежить система цінностей і вірувань розуміється неоднозначно, що призводить до набуття власних смислів і цінностей, усвідомлення власної унікальності та неповторності. Усередині кожної молодої людини відбувається зіткнення цінностей, діалог культур в рамках певної культурної традиції. Культурна маргінальність фіксує момент переходу від особистості, яка існує поки в чужій для неї культурі, до особистості, яка сформувала власну систему цінностей.

Неможливо в зв'язку з цим не погодитися з висловом Хайдеггера, коли він ще на початку ХХ століття передбачив кінець метафізичного проекту. Разом з метафізичної картиною до свого фіналу дійшли і багато інших Новоєвропейський проекти (наприклад, проект «Мистецтво», проект «економіка», проект «суспільство».) Але це не означає, що перестали писати картини, ставити спектаклі, приймати економічні програми. Просто центр і дієвою, і умоглядної тяжкості перемістився на інші, поверхнево-подієві поверхи, кожен раз заново що складаються з різних шматків в «одноразові» маргинально-магістральні композиції.

Навігація по публікаціям







Схожі статті