Тому-то в культі Аполлона-Айглета ми застаємо звичай дражнити один одного під час богослужіння і всіляко зачіпати, між жінками і чоловіками, під час всеношної, зав'язується сварка, і вони обсипають один одного глузуванням, лайкою, непристойностями та вибухами смеха340. Тут ці знамениті аго-ни лихослів'я вже дуже наочно акомпанують акту дружин-ско-чоловічого плодотворенія і знову ставлять образи з'єднання і агона (як раніше - війни) в один ряд. (Гібріс) - Гібріс - тепер ми можемо це зрозуміти - той же агон; дві сторони схоплюються, або одна з них нарочито обсипає іншу глузуванням, Оргиастические радіючи. Змагання між жінками і чоловіками і характер поєдинку відразу вказує нам, що ми стоїмо поблизу хтонического культу і що об'єктом ганьби і наруги є саме божество смерті. Ось чому сміються над псевдоцарем і обсипають його глузуванням: з прийому повторення, це і є акт, дублюючий смерть. І ось чому смерть богів родючості відбувається серед веселощів в обстановці переодягання і знущання. Це не просто модерністська радість ворогів. Ні, подібно 'змагання', 'сміх', 'інвектива' і 'лихослів'я' - метафори смерті, але смерті плодородящей, смерті в момент межі, за яким настає жізнь341.
Таким чином всі ці метафори передають образ крутого переходу в протилежне, образ зміни, яка сама по собі нерухома. Тому Та щоб не здавалось, що знущання, лайка і сміх звернені до смерті стороною свого осуду і мають на увазі злу природу вмирання; немає, нічого від наших понять тут немає; тут тільки наявність дублюючих один одного метафор. Акт злуки і його оргиастический момент редупліціруются актом слова, і якщо те, що ми називаємо непристойним, у стародавньої людини сакрально, то і самий акт цей, дієвий або словесний, сакральний сам по собі.
Поруч йде агон - як суперечка, насмішка, як війна сторін; але завжди і всюди - це бумеранг, який прилетить назад. І завжди двоє: або чоловіки і жінки, або дві партії, або йдуть і їдуть Фалічний агон закінчується перемогою над смертю і актом плодотворенія і як в одному аспекті ми бачили битву або просто агон, з ходою переможця царя і його нової весіллям, так і тут , в іншому аспекті, ми присутні при змаганні фалічної - при срамословя і ін-
вектіве, - а потім при ході фалічної, КОМОС і фаллогогіі, і при продуктивному акті глави комоса342 Різкій грані між двома аспектами немає; так і в величному тріумф обсипають переможця непристойними дотепами і навіть лайкою, і в обряді весілля співають нареченій сальні пісні, фесценніни; з іншого боку, знущання і сміх супроводжують смерті божеств родючості. 'Плач' і 'сміх' - дві метафори смерті в двох аспектах; 'Плач' - це початковий акт вмирання, 'сміх' - кінцевий. Обряд плачу дублює обряд похорону і тому займає все перша дія пристрастей; обряд сміху дублює акт відтворення і виливається в другій дії пристрастей в метафору радості або при весіллі в обрядове веселощі. Ми звикли плакати біля ніг смерті і веселитися на весільному бенкеті і думаємо, що це голос наших почуттів і нашої свідомості, але пліч-о-пліч з нами, по лінії інших традицій, на весіллі гірко плачуть, а в день смерті смеются343.
І те й інше в генезі - не окремий акт приватної людини, а факти колективної громадськості, осмислюється як космогонічні початок, метафори якого - 'плач' і 'сміх'.
14. Метафора сміху
Цей образ сміху як космогонії вичерпно дано в одному заклинальні Лейденському папірусі. Там сказано: "Цвісти стала земля від світла твого і плоди зазнала рослинність від посмішки твоєї" 344. Тут прямий зв'язок сонячного світла, цвітіння і плодорожденія землі і сміху. Звідси, раз продуктивна життя землі ставиться в залежність від посмішки неба, ми розуміємо, що сміх є, подібно до світла, продуктивна сила священного чоловіка, і що в щорічній гіерогаміі Неба і Землі обряд посмішки дублював обійми. Сміх зароджує плід в землі і в утробі, і акт посмішки повторює момент їжі. Деметра, посміхнувшись від слів Ямби починає їсти і пити; в обрядах смерті бога родючості поруч з трапезою з'являється і елемент веселощів. Ця священна роль посмішки пере дається і персоніфікується в носії смерті, блазні, який в попередньому періоді сам був тотемом-ватажком, а потім і божеством смерті345. Двійник царя в Сатурналіях, переможця в тріумфі, нареченого в весіллі і небіжчика в похоронах, він своїм лихослів'ям і інвективою допомагає акту родючості і долає смерть. Отже, сміх, спрямований на хтонічну силу, означає як метафора - родючість: в ньому земля розквітає і рослини дають плоди. Міф розповідає, що Гера, посварившись зі своїм чоловіком Зевсом, одного разу побачила його
наречену; вона відвела покривало, - а під ним виявилося її ж дерев'яне зображення. Святе дерево, крите покривалом, витканим і накинутим рукою Неба, зображує божественну наречену - Землю - в день її шлюбу. Розгнівана Гера бачить суперницю, але дізнається в дерервянной ляльці себе саме, голосно сміється і з'єднується новим шлюбом з Зевсом346. Це живе дерево в єдиній багатозначною метафорі дає нам образ цариці і нареченої Травня, тієї космічної ляльки, яку вінчали, топили і спалювали, одні - плачучи, інші - сміючись, вириваючи її з рук в бійці, знущаючись і шумно бенкеті.
15. 'Їжа,' народження 'і' смерть 'як метафори оживання
закони мислення, які керують конструюванням значень; і основна тут різниця - це нескінченна віддаленість первісного воспрітія реальності від самої реальності, надто вузьке поле бачення світу, майже повна умоглядна сліпота. Однак сама здатність людського суспільства створювати процеси метафоризації закладає фундамент майбутніх ідеологічних цінностей. Ми з самого початку історії маємо багатство імажінарних форм в їх різноманітності. У той момент, коли виникає суспільна свідомість, як би бідно воно не було, відразу ж виникає інтерпретація дійсності, яка дає великий резонанс у всій подальшій історії ідеологій. Цей процес осмислень і є процес метафоризації, за допомогою якого семантичне безособовий отримує різноманітну структуру. Стадіальні зміни сенсу переоформлюють метафори; але співвідношення між образом і його редублірующімі виразами в метафорах залишається, в межах архаїчної формації, все тим же. Специфічна особливість в конструюванні архаїчної образної системи полягає в тому, що вона, при внутрішньому семантичному тотожність, зовні всілякої. З одного боку, відмінності і характеризують як раз метафори з самого початку їх виникнення; з іншого боку, привносяться незначні стадіальні зміни (замість 'крові' - 'вино', замість 'вовка' - 'бик' або 'ячмінь' і т.д.). Але особливість первісного мислення в тому й полягає, що воно не долає старого світоглядного спадщини, так як у цього мислення немає реальних передумов для зрушень, для створення справді нових форм; старе в неперетравленому вигляді уживається з відносно новим, що виробляє свідомість в наступні етапи свого розвитку. Звідси - формальне своєрідність всіх світоглядних систем первісного суспільства. Дійства, обряди, свята і т.д. зберігають тому одні і ті ж стабільні елементи боротьби, процесії, їжі і продуктивного акту. Ці стійкі елементи обряду, зобов'язані своїм розходженням об'єктивних причин компонування образів, приймають різноманітні форми в залежності від змін суспільної свідомості; проте в них завжди можна розкрити одну і ту ж семантичну тотожність при зовнішньому метафоричному відмінності, і лише ця різниця полістадіально змінено. Так, поруч з вбивством тварини (жертвопринесенням) ми завжди знайдемо жертву хлібну (хліб, пиріг, коровай, каша, злаки і т.д.) і жертву антропоморфну (в свя-
щенном оповіді цього ж обряду). З іншого боку, образне уявлення про будь-яке явище передається не одинично, а в групі метафор, тотожних і різних, і закріплюється і в міфі, як в обряді, системно. Таким чином і в міфі, і в обряді створюється системність, що відображає систему мислення і систему семантизації; ця системність має закономірну композицію нанізанності і удавана незв'язаність окремих епізодів або мотивів виявляється стрункою системою, в якій всі частини семантично рівні між собою і лише різноманітне оформлені - результат мислення, нанизують тотожні значущості, об'єктивно різні. Іншими словами, метафори в міфі або в обряді ніколи не пов'язані між собою причинно-наслідковим співвідношенням, так як і мислення, їх створила, чи не причинно-слідче.
Обряд і міф, створюючись метафоричної інтерпретацією дійсності, закріплюють метафори, стабілізуя і узаконити їх, і тим самим прирікають на повне знищення їх колишнього сенсу. І все ж саме тут, в обряді і міфі, підготовляється майбутня тривале життя метафор, які почнуть функціонувати стороною цього забутого сенсу. Перед нами, таким чином, подвійний процес. З одного боку, той чи інший зміст не може реально існувати без одночасного відкладення у вигляді відомої структури. З іншого боку, сама структура, що представляє собою морфологічну сторону сенсу, є приводом для смисловий розшифровки і породжує знову сенс. Так кожне явище живе в прихованій і явній формі, суперечачи собі. Те, що згодом становить літературні сюжети і жанри, створюється саме в той період, коли немає ще ні жанрів ні сюжетів. Вони складаються з світогляду первісного суспільства, відлитого в відому морфологічну систему; коли зміст цього світогляду зникає, його структура продовжує функціонувати в системі нових осмислень. Так звані "літературні форми" мають тривалий шлях існування до літератури; коли в сучасному суспільстві народжується література як нову якість, вона народжується з нової семантики, яка вступає у внутрішнє протиріччя зі структурою старих значимість. Як створюється ця "смислова структура", показав процес метафоризації образу; морфологія сюжетів і жанрів цілком конструюється з цих метафор, що представляють собою, з одного боку, систему сенсу, з іншого - систему виразів цього сенсу, конкретизацію і його стійкість.
16. Meтaфopи як майбутня форма сюжетів і жанрів
Метафоризація образу показує, як за різноманітними словесними і дієвими оформленнями лежить відомий сенс. Багатоплановість, поліваріантність метафор, які не зводяться один до Друга, дає зовні строкату картину, зсередини об'єднану одним і тим же значенням. У оформленнях цих різноманітних метафор складаються паралельні ритміко-словесні, дієві, речові і персоніфіковані відкладення однієї і тієї ж смислової інтерпретації світу. Ритм і слово, дія, річ, персонаж - це те, до чого ми звикли в складі літератури, але що являє собою різні форми осмислення дійсності; їх структура складається так само метафорично, як і будь-яка подібна система. Те, що
згодом стає лірикою, драмою і ін. є варіації метафор сміху, плачу, лайки, інвокаціі і т.д, так як є парафразою, новим іносказанням одного і того ж змісту, тобто інтерпретації дійсності Їжа, народження, смерть - це не елементи майбутніх літературних жанрів і сюжетів, і нічого їх там шукати і знаходити, але метафори, якими оформлено образне уявлення про їжу, народження і смерті; ці метафори, перекомбініруясь і варіюючи, оформляють літературні жанри і сюжети і стають їх морфологічної частиною. Цьому питанню і присвячені наступні глави, є ланкою між тією частиною роботи, де показаний мову метафоризації образного мислення, і тієї, яка розглядає структуру літературних сюжетів і жанрів Зараз я приведу тільки один приклад, з якого стало б ясно, що дає метафоризація 'їжі' , 'народження' або 'смерті' для розуміння структутри літературною сюжету. У Боккаччо в «Декамерон» є розповідь про одну раптово померлої жінки Чоловік оплакує її і ховає Але друг чоловіка, закоханий в покійну, одного разу приходить до могили і бачить, що красуня похована уявно і груди її дихає. Він приносить її додому і дбайливо повертає до життя. Дізнавшись, що вона вагітна, він дає клятву відмовитися від своєї любові і повернути дружину чоловікові, але, для ефекту, він вичікує, щоб жінка народила дитину, і, коли на світ з'являється дитя, він влаштовує бенкет і за столом повертає чоловікові його дружину.