Надіслати свою хорошу роботу в базу знань просто. Використовуйте форму, розташовану нижче
Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань в своє навчання і роботи, будуть вам дуже вдячні.
Коли ми говоримо про древній Елладі як безперервному культурний феномен, ми повинні пам'ятати про те, що, як і в будь-якій культурі, уявлення людей про світ і його основи схильні до еволюції. За часів розквіту грецьких держав-полісів, коли в Афінах запанувала демократія, уявлення греків про богів уже сильно відрізнялися від тих казкових, напівнаївних уявлень, які були за часів Гомера. Це видно по тому, які зміни зазнав образ Зевса - з громовержця, який сварився з іншими богами, був примхливий і зловживав своєю силою він перетворився в розумного правителя світу, де все відбувається за його мудрим вказівкам.
Найбільш наочно зміни в грецькій духовній культурі виявляються у відносинах діонісійського і аполлонічного почав. Це питання було детально проаналізовано Фрідріхом Ніцше. За Ніцше бог Діоніс символізував для греків самосвідомість людини, що живе в таємничому, чарівному, але і повному небезпек світі дикої природи. Цей світ, в принципі незрозумілий для людини і хаотичний, законом в ньому є свавілля богів, що символізують сили природи.
Однак не один лише страх викликав цей світ у грецького людини: для нього було можливим і природним розчинення в цьому хаосі, відчуття щастя приналежності до цього містичного світу. Знаряддя Діоніса - сп'яніння, яке не знає меж, яке пробуджує душу від тяжкого сну потоку форм і тягне її в чарівну область життя, яка не знає перешкод і підпорядкуванні. Саме подібного виходу за рамки власної обмеженості й трепету перед магією світу домагалися греки під час свят, присвячених богу Діонісу, з яких найбільш відомими нам є щорічно проходили містерії в Елевсіні. На цих святах грек осягав природу діонісійського світу в екстазі, яка забирає душу на крилах солодкого божевілля до палацу Всепоглинаючої Любові, яку він розумів, по-видимому, глибинною сутністю світобудови. Ніцше вважає, що значення дионисийских оргій в спокуту світу і духовному просвітління, яке дозволяє в інші дні не бути розчавленим жахом світу.
Світ Діоніса - світ тілесної символіки, причому не обмеженої масками і суворістю ритуалу, а цілком підкоряє танці, ритмизуется все тіло учасника, що з'єднує його з усіма і розчинюючої його у всьому. Саме тут Ніцше бачить витоки музичних гармоній, ритмів і динаміки. Він також вважає, що в дионисийских містерій лежать витоки великого мистецтва античної трагедії. «Незаперечний переказ стверджує, чтогреческая трагедія в своїй прадавній формі мала своєю темою виключно страждання Діоніса і що протягом досить тривалого часу єдиний сценічний герой був саме Діоніс». Страждання Діоніса, по Ніцше, це страждання бога - тобто істоти вищого порядку, «єдиного істоти світу», «на собі відчуває страждання індивідуації», заплутаного в мережі індивідуальної волі. Адже, за переказами, Діоніс був розірваний титанами, «при цьому натяк, що це роздроблення, яке представляє дионисийское страждання по суті, подібно перетворенню в повітря, воду, землю і вогонь, що, отже, ми повинні розглядати стан індивідуації як джерело і першооснову всякого страждання, як щось само по собі гідне осуду ».
«З посмішки цього Діоніса виникли олімпійські боги, зі сліз його - люди», - так розповідає переказ, що встановлює першість і життєдайне начало Діоніса. Але воно несе в собі не тільки страждання, але і парадоксальну радість, що диктується надією на відродження: адже занурена у вічну печаль Деметра знову пізнала радість, коли дізналася про можливість знову народити Діоніса. А така можливість вказує нам на надзвичайно давнє коріння дінісійского початку, що лежать в далекому первісному свідомості людини, який помітив, що все в світі циклічно: народжується і вмирає, і повірив, що померле знову відродиться в свій час.
Друге єство грецької культури - гармонії порядку і пропорційності - закладено в аполлонічного початку. Його уособлення - прекрасний образ молодого бога Аполлона, який налаштовує людей на піднесені почуття, йому належить мистецтво, найбільше - музика і поезія, його дар - натхнення і талант. Аполлон - геній величної гармонії. З хаосу первозданного океану життя він творить світобудову, виділяючи частини, надаючи їм форму, наповнюючи їх змістом, відповідним із задумом цілісності. Це Світовий Художник і його творча міць надає світові гармонію в межах стійкості, порядку, стійкості і спокою, тріумфуючому і безперервного. На відміну від вічно вмираючого - відроджується Діоніса Аполлон безсмертний і незмінний, бо він - втілений Дух, тоді як Діоніс - прагне развоплотіться. Ніцше вважає, що аполлонічне - це прояв інстинкту настільки ж древнього, як і той, що проявляється в діонісійського, проте протилежної спрямованості: це прагнення всьому знайти своє місце означає насамперед знайти місце в світі собі, убезпечити свою особистість від дезінтеграції, погодившись на обмеженість , але при цьому підпорядкувати ідеї цієї обмеженості весь світ. «Як би міг інакше такий болісно чутливий, такий шалений у своїх бажаннях, такий схильний до страждання народ винести існування, якби вона не була подана йому в богів осяяним в настільки сліпучому ореолі», - говорить Ніцше. Так Аполлон (у символічному сенсі) породжує весь олімпійський пантеон, установив світопорядок, в якому боги виправдовують людське життя, самі живучи цим життям.
Адже вся культура Греції - це побудова і виправдання міфу.
Навіть філософія, яка в сучасному світі покликана скоріше розвінчувати міфи (правда при цьому неминуче створюючи нові), має міфологічне коріння. Сказане ставитесь не тільки до мілетської школі, а й до більш пізнім філософським вченням, наприклад до філософії піфагорійців, елеатів, Платона. Пов'язано це з тим, що в давньогрецьких міфологічних і напівміфологічних текстах поступово накопичувалися відомості об'єктивного характеру і робилися початкові спроби пояснення світу. Так, Гесіод написав поему «Теогонія», що означає «Походження богів». У грецькій літературі могутній пласт утворює міфологічна поезія, а це не що інше, як склепіння опоетизованих міфів, але у Гесіода розкриваються думки людини, який намагається усвідомити не тільки те, що він безпосередньо спостерігає і переживає, але його хвилюють і вельми абстрактні питання, на які він сам не міг дати відповідь, але які вже не міг не поставити. Наприклад, питання про те, звідки виникли, як народилися боги. Така постановка питання вже не є чисто релігійної. По суті, питання про походження богів легко переростає в питання про походження світу.
Таким чином, філософ уже не є слухачем (читачем) споживачем міфу, хоча в повсякденному житті він, як і всякий грек, оточений міфологією, більш того, в усьому - в мові, образах, способах мислення не вільний від міфології. Міф пояснює будь-яке природне подія волею божества, тобто причина виводиться за межі самої природи, переміщається в небесну область, довіряється богам. Але від такого, в широкому сенсі теологічного, тобто зводить всі причини до промислу Божого, пояснення філософія відштовхується, йде.
Коли міфологія задавалася питаннями: чому, як влаштовані космос і його тіла, то від творців міфів ніхто не вимагав доказів. Наприклад, якщо вони стверджували: Земля - величезне тіло, що має форму кулі, то творець міфу міг би послатися на що завгодно - на переказ, на богів. А ось перші грецькі мудреці, роблячи астрономічні ув'язнення, повинні були давати конкретні докази або хоча б наводити абстрактні теоретичні побудови. Як можна було в той час довести кулястість Землі? Які були «докази»? Головним чином, естетичні. Так, піфагорійці вважали, що нашій Землі належить бути кулею, за законами гармонії і досконалості, тому що кругле тіло вважалося пластичним, красивим. Не було і не могло бути тоді емпірично достовірних доказів щодо космосу і планет. Про космос можна було розмірковувати абстрактно, тільки на основі фантазії.
Філософії було важливо і зручно спертися на астрономічний матеріал, так як ідея космосу, цілісного, єдиного світу як універсуму була органічною для давньої думки і для філософії взагалі.
Зрозуміло, що астрономія в античності так і не стала наукою в сучасному розумінні цього слова: майже всі астрономічні уявлення нині здаються фантастичними. Земля в уявленні давніх мудреців-астрономів за формою уподібнюється шматку дерев'яного циліндра, який плаває в океані, принаймні так думав про Землю Фалес. Явна фантазія? Так. Але істотно, що створюється знання, відмінне та від практичних відомостей астрономії, і від космогонії міфологічного типу. Філософ-астроном запропонував образ Всесвіту, на який треба було наважитися, він висунув якусь парадоксальну умоглядну ідею. то був політ думки, що виходить за межі даного, спостережуваного.
Специфіка давньогрецької науки добре видно на прикладі математики, в якій греки зробили кардинальний переворот: вони прагнули задачу і її рішення якомога більш загальним чином, без віднесення її до певної програми. Так стався інтелектуальний ривок від того, що Платон назвав «логістикою» (тобто прикладної математикою) до математики абстрактної. Ще більш важливим є те, що греки вперше ввели докази. Вони застосовувалися до цілком відомих речей, так вже на Сході було відомо, що кути при основі рівнобедреного трикутника рівні, але тільки Фалес довів цю теорему. Шлях абстрактних узагальнюючих побудов, що спираються на докази - це істотне нововведення в корпусі знань античності. Може бути, саме цей рішучий крок до звільнення від конкретності, до перетворення математики в загальне знання і зумовив величезний прогрес самої математики. Немає сумнівів в науковості математики Стародавньої Греції. Не випадково геометрією Евкліда користувалися протягом усього подальшого розвитку людства, і вона (природно, в збагаченому вигляді) була єдиною геометрією аж до XIX століття, поки не з'явилася геометрія Лобачевського-Рімана. Протягом століть все давньогрецькі філософи були і математиками. Не випадково гаслом-символом, оголошеним головним принципом Академії Платона, була сентенція: «Не геометр та не увійде».
Духовна й художня культура Давньої Греції не просто є найціннішою частиною світової. У ній сформувалася загальноєвропейська культурна парадигма. Це означає не просто те, що грецькими мотивами пронизана вся подальша європейська художня культура. Греки витягли на білий світ, представили нашій свідомості основні проблеми світоустрою: буття і становлення, істина, мета і благо, космос, єдине і багато, межа і безмежне, число і величина, міра і сутність, розум і логіка, уяву і споглядання, теорія і практика, природа, мистецтво і техніка, матерія і її подвійність. Без звернення до грецького спадщини європейської культури просто б не існувало і ми не змогли б зрозуміти хоч як-небудь, хоч за своїм, ні арабських математиків, ні індійських і китайських мудреців.
У висновку хотілося б згадати концепцію «осьового часу» К. Ясперса, згідно з яким вибух античного самосвідомості був частиною світового процесу, в якому розрізнені цивілізації виявилися залучені в усвідомлення загальнолюдських і общебитійний проблем, «жаху світу і власної нікчемності». Це уможливило культурний діалог, саме поняття «людство», яким ми так звикли користуватися.
література
2. Античність як тип культури. - М. +1988.
3. Гайденко П.П. Еволюція поняття науки. Становлення і розвиток перших наукових програм. - М. 1980.