культ коня
Відомо, що індоарії були більшою мірою скотарями, ніж хліборобами. Конярство відігравало значну роль в житті цих племен, по-перше як засіб пересування, а по-друге як використання коней у військовій справі, що було особливо значимо в період просування индоариев до Індії. Життя аріїв-напівкочівників була нерозривно пов'язана з конярством. Тому, не дивно, що до часу появи індоіранських племен в передгір'ях Гімалаїв, культ коня, що склався ще в період існування індоєвропейської спільності, набуває більш розвинений і завершений характер.
Необхідно сказати, що культ коня спочатку складається саме у приручити коня праіндоєвропейців, в першу чергу у індоіранських народів уже в кінці IV тисячоліття до н.е. Так Передній Схід знайомиться з конярством, завдяки проникненню перших хвиль індоєвропейців - хеттів, лувійцев і палайцев, - які познайомилися з конярством на своїй індоєвропейської прабатьківщини, що доводиться наявністю в їх мовах общеиндоевропейского назви коня 79.
У хеттів по письмових пам'ятниках відомий звичай жертвоприношення коня на похоронах царя або цариці. При їх спалення вбивали коней, а голови жертовних тварин ховали разом з царським прахом 80.
Для аріїв культ коня придбав майже всеосяжний характер. Дане твердження виводиться з існування ритуальних і міфологічних термінів, утворених від asva - кінь: asvattha (світове дерево), asvayapa ( «жертовний стовп»), asvamedha (приношення в жертву коня), asvin ( «божественний близнюк Ашвін»). Тобто ці терміни мають основне ритуальне значення для ведичних аріїв.
За уявленнями давньоіндійських брахманів кінь був другим жертовною твариною після людини і перед биком, бараном і козлами 81. Жертвоприношення коня супроводжувало найважливіші церемонії, зокрема відбувалося в честь бога Варуни, при установці вівтаря вогню 82. Під час обряду Агнікаяна в жертву Соме приносили білого коня , голову якого клали на вівтар. У жертву приносили не саму кінь, а тільки її голову, або зображення кінської голови.
У Махабхараті описано кілька видів жертвопринесення коня: говітта, що супроводжується роздачею корів; ваджімедха (раджасуя або ашвамедхі).
При ашвамедху цар в день сонячного рівнодення випускає на свободу свого найсильнішого білого жеребця 83. Звільнення коня відбувається на березі ставка, і йому передує жертвопринесення собаки.
Потім кінь в супроводі знатних юнаків «йде, світ за очі», а воїни підпорядковують влади царя все області на шляху коня. Рівно через рік в день сонячного рівнодення процесія повертається, і тоді протягом дванадцяти днів цар віддається стриманості, піддається фізичним поневірянь та випробувань. З каменів будують вівтар вогню, здійснюють жертвопринесення і три дні палять вогонь Соми. Потім жеребця вперше після цілого року утримання случают з кобилицею, закладають з правого боку разом з трьома іншими кіньми в колісницю, на якій цар, слідуючи на схід, приїжджає до ставка. Тут три головні дружини царя умащают і прикрашають коня, потім прив'язують його до стовпа, над яким іноді встановлено колесо - символ сонця і, нарешті, вбивають його.
Встановлення стовпа, який ототожнюється зі світовим деревом, стало ритуалом, що відтворює акт створення всесвіту. У ряді водійських текстів говориться про жертву, що спрямовується до богів деревом. Тобто дерево розумілося як сполучна ланка між небом і землею, причому жертва називається упряжной конем або порівнюється з поганяти конем.
Далі головна дружина набирає з твариною в містичний шлюб. Вона золотий голкою відокремлює голову коня, яку присвячує богу вогню Агні і повинна доставити царю духовну енергію; друга дружина срібною голкою відокремлює тулуб коня, яке повинно забезпечити царю фізичну силу, а третя дружина відокремлює бронзової голкою хвіст коня, щоб цар отримав багатство худобою. Увечері кров коня ллють в вогонь вівтаря, потім відбувається ритуальне обмивання і литу масла в честь Варуни 84.
Ашвамедхі супроводжується багатими жертвопринесеннями і ще багатшими дарування і закінчується грандіозним бенкетом.
Головними дійовими особами в ашвамедху крім царя і його дружин виступають чотири жерця, кожен з яких є представником однієї з каст і уособлює собою одну з країн світу. У той же час дружини царя, теж представляють кожна одну з каст, уособлюють три частини світобудови: під час ритуалу вони вимовляють містичні назви землі, атмосфери і неба, тобто тих саме трьох частин космосу, які співвіднесені з трьома частинами світового дерева або світового стовпа 85. А сам жертовний кінь в Рігведі названий конем Тваштара (тобто світовим конем). Звідси В.В. Іванов прийшов до висновку, що ашвамедхі служить заміною пурушамедхі - жертвопринесення людини 86. Так як відомо, що в Брахманічних текстах йдеться про п'яти видах жертв, що утворюють п'ятичленних ієрархічний ряд, на першому місці якого стоїть людина. При цьому людина і кінь об'єднувалися, так як в їжу можна було вживати м'ясо останніх трьох жертовних тварин. На існування людського жертвопринесення в архаїчне час вказує взагалі факт включеності людини в ряд жертовних тварин.
Архетипом є співвіднесення жертви зі світовим деревом (або стовпом), трехчастность якого відповідає трехчастности жертви (спочатку швидше за все людської). Числова символіка світового дерева (і жертви під деревом) пояснює числову символіку ашвамедхі. Ті є збігається число стовпів (21), що створюються при ашвамедху в якості символів частин космічного тіла Праджапаті, і число (21) ритуальних полін в гімні про Пуруші в Рігведі 87.
Те, що ашвамедху стала продовженням або заміною пурушамедхі, зокрема принесення в жертву жінки, яку він розумів як священний шлюб, підтверджується обрядами, що стосуються головної дружини царя (коронованої цариці). Вона лягає поруч з убитим конем, жрець (адхаварья) закриває їх обох покривалом (на якому лежить кінь) і вона з'єднується з конем. Далі жрець (Хотару) і жрець-брахман разом з дружиною-фавориткою беруть участь в непристойній обміні реплік з царицею і її супутницями, недвозначно говорить про ритуальне шлюбі цариці з конем. Для інтерпретації цього обряду В.В. Іванов привертає іранські, зокрема скіфські, дані. Так поряд з жертвопринесенням коня, засвідченим у скіфів (як і у інших індоіранських народів), у них же поданням Геродота, був звичай удушення однієї з наложниць вождя (удушення коня в ашвамедху), після його смерті хоронили разом з ним, що зіставляється з похованням жінки разом з верховими кіньми у Другому Туектінском кургані на Алтаї 88.
Таким чином, жертвопринесення коня при ашвамедху має дуже складний космологічний характер. Значення цього жертвопринесення в тому, що воно забезпечує царю здобуття вищої царської гідності; в результаті ашвамедхі цар перевтілюється, відбувається його нове народження, і він набуває могутність і безсмертя.
Через весь обряд жертвопринесення коня можна простежити ідею про зв'язок уявлень про коня з поняттям сили, могутності й здатності приносити багатства. Це, можливо, пояснюється тим, що кінь грав головну роль у військовій справі индоариев. Воїни - колісничі становили значну і найбільш важливу частину війська.
Дане жертвопринесення білого коня сходить саме до індоєвропейської періоду. Цей ритуал відбувався в честь бога неба і супроводжувався запалюванням священного вогню і узливанням крові жертовної тварини. Обряд відбувався з метою викликати родючі сили природи і передати їх «царю» як носію цих сил. Кінь був втіленням богині матері-землі і двох її супутників - близнюків, які уособлюють життя і смерть. Відлуння обряду збереглися не тільки у стародавніх індійців.
Найважливіше значення мав кінь в культі небесних і сонячних богів. В образі кінної колісниці або тільки її частини - колеса або коня - представляють сонце все індоєвропейські народи. У Рігведі, в Авесті, в грецькій поезії сонце називається «бистроконним», а промені його порівнюються з розгорнутими гривами коней.
На колісницях зображуються боги сонця, неба і грому: индоиранские Мітра, Сурья, Індра, Веретрагна, грецькі Аполлон, Геліос, Зевс, римський Юпітер, хетський Пірву, слов'янський Перун, литовський Перкунас і ін.
Колісничий варіант міфу у індоєвропейських народів склався не раніше середини II тисячоліття до н.е. коли були винайдені самі колісниці. У більш архаїчну епоху сонце асоціювалося з конем більш світлої масті 90. Пережитки цих уявлень збереглися і в Рігведі, де світлий кінь є інкарнацією бога. На честь богів неба і сонця влаштовувалися кінні арени, приурочені до солярному календарем: в Індії, Ірані і Середньої Азії - на новорічному святі, в Греції - на Олімпійських та Немейских іграх.
В релігії і міфології всіх індоєвропейських народів тема боротьби і перемоги бога або героя над силами зла заради звільнення родючих сил природи і перемоги над темрявою займає провідне місце.
Особливо популярний в міфології і фольклорі сюжет боротьби зі змієм. У цьому міфі світлий кінь виступає активним помічником героя: кінь Індри носить епітет «змееубійца».
У ролі змієборця часто представляється цар, який розглядається як обранець і земне втілення переможного бога.
Оскільки кінь був помічником і атрибутом небесного бога-змієборця, то він став і священної власністю царя і символом його влади.
Жертвоприношення коня відбувалося також в Індії при похованні царя і кшатріїв. Спеціальний гімн Рігведи присвячений поховання коня, який мчить в польоті тіло померлого на третє небо - на вічне пасовище в обитель Ями і Варуни 91. Роль коня полягає в тому, що кінь виступає, перш за все, як посередник між світом живих і небесної обителлю предків. Також значення коня в тому, що він є силою, здатною забезпечити людині відродження до нового безсмертного життя на тому світі. В індійському епосі Сомадеви кінь асуров Уччайшравас наділений здатністю воскрешати мертвих.
Жертвоприношення коня на похоронах царя або знаті характерно майже для всіх індоєвропейських народів.
Таким чином, з вищесказаного випливає, що культ коня в ведійської культури займає дуже важливе місце. Доказом цього є приписувані божествам, як епітетів і порівнянь, рис і властивостей, характерних для даної тварини. Велика роль коня (коня) в господарської, військової сферах життя индоариев і спочатку у індоєвропейців визначила місце тваринного в міфологічній системі і вплинула взагалі на характер світогляду індоарійських племен. Одна з найбільш ранніх самхіт «Рігведа» повністю пронизана кінської символікою. Також необхідно сказати про те, що всі уявлення, пов'язані з конем (конем), мають в більшості випадків виключно позитивне забарвлення. Кінь символізував світле початок, світлу половину світу, організований Космос.
Таким чином, основні божества индоариев мають найдавніше походження, що походить від індоєвропейської епохи, що простежується у величезній кількості паралелей. Отже, индоарийские основи давньоіндійської цивілізації зберегли в собі безліч елементів індоєвропейського минулого.