- Щодо кінця світу в Православної Церкви сьогодні спостерігається дві тенденції: або побожного мовчання, або похмурого, часто екзальтованого очікування, коли люди йдуть в ліси, печери, залишають нормальне життя, відмовляються від паспортів. Чому?
- Історично так склалося, що вже саме перше покоління християн, тобто апостоли і їх безпосередні учні, жили в напруженому очікуванні швидкого другого пришестя Христа. Це пришестя передбачалося в Новому Завіті, в першу чергу в Євангеліях: від Марка, Матвія, Луки, і мислилося воно як «есхатон», тобто кінець цього світу. Але не повний кінець, що несе руйнування всього творіння, а його перетворення, відродження. І тому очікування християн було зовсім не похмуре, а виконане оптимізму. Апостол Павло вже в Першому посланні до Солунян (1 Сол. 1: 2-10), зверненим з язичництва, каже: «Ви звернулися до Бога від ідолів, щоб служити живому й правдивому Богові і з неба очікувати Сина Його, що Його воскресив з мертвих », - ось тут ми бачимо, що на друге місце після проповіді монотеїзму апостол ставить вчення про другий Христовому пришестя, про очікування воскреслого і прославленого Господа. Але це - не тільки стан есхатологічного очікування, але і стан есхатологічного перебування. Воно присутнє у всьому Новому Завіті.
Що таке кінець, що таке есхатон? Це край, межа! А все, що відбувається за межею даного світу, даного простору, даного часу, ми називаємо трансцендентної реальністю. Це потойбічна, божественна реальність. Ось, наприклад, в книзі Апокаліпсис: там апостол Іоанн спочатку перебуває на землі, на острові Патмос, де він був на засланні, але потім «в Дусі» (тобто в екстатичному пориві) він піднімається крізь двері, відкриті на небі, піднімається на небо, і його погляд спрямовується з неба на землю. Він потрапляє в трансцендентну сферу, за есхатон, за межі нашого простору і часу.
А які були перші слова Ісуса Христа, коли Він після Хрещення і спокуси в пустелі вийшов проповідувати? «Виповнилося час і наблизилося Царство Боже: покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1: 15 - це перші Його слова, зафіксовані євангелістами. І якщо точніше їх переводити, вони будуть звучати: ось, виповнився термін, призначений Богом, і вже зараз прийшло Царство Небесне (в оригіналі стоїть тут дієслово в перфекта), покайтеся і вірте в це Євангеліє, в цю Благу звістку. А в чому полягає «Блага вість»? та в тому, що Царство Боже вже тут, що ми вже живемо в есхатон . Тому що там, де Ісус Христос, там, де я живу з Ним, де я з'єднаний з Ним, там я вербу вже не тільки цим світом, але і світом потойбічним, так я переступати за есхатон.
Це чудово виражено в деяких місцях Святого Письма Нового Завіту. Наприклад, апостолом Павлом, коли він говорить своїм чадам: «Ви вже жваві Христом, ви вже живете у Христі, ви вже на небесах!» Як на небесах? Я ж на землі! - Ну і що? Ми і на землі, і на небесах! - Так нам ще рятуватися потрібно! - Та киньте, Ви вже врятовані! (Див. Рим. 3: 24). Ви вже вчинені! (Див. 1 Кор. 2: 6). Але, з іншого боку, наше спасіння тільки в майбутньому (див. Рим. 8: 23), досконалість ще попереду (див. Флп. 3: 12)! Таких на перший погляд парадоксальних місць в Новому Завіті дуже багато, але логічно вони легко вирішуються. Справа в тому, що в порятунку співіснують два аспекти. Один аспект об'єктивний, від нас незалежний, а другий суб'єктивний, залежний від нас. Це можна проілюструвати таким прикладом: ось людина перебуває у в'язниці. Він не вільний. Він сидить в камері, з усіх боків обмежений стінами і гратами, як всі ми обмежені нашої гріховної природою. І раптом виходить указ президента: помилуваний! Що ж? З'являється стражник, який відкриває двері моєї темниці і каже: ти вільний! Але щоб реалізувати свою свободу, своє спасіння, мені потрібно ще зробити кілька кроків у напрямку з камери. Ось тоді я буду по-справжньому врятований і свобода моя буде реалізована.
Тобто я можу одночасно жити і тут, і в есхатон - поступово реалізовуючи його у власному житті, у власному стані.
Перші християни жили безпосереднім очікуванням швидкого пришестя Христа, але минав час, і змінювалися покоління. Стало зрозуміло, що кінець прийде не скоро, і ось тоді виникли ці дві сучасні тенденції: з одного боку, хтось став намагатися розрахувати дату пришестя, придумувати з цього приводу якісь фантастичні концепції, незважаючи на всі апостольські і церковні вмовляння. Адже вже у I столітті апостолу Павлу доводиться писати: «Про часи ж і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви докладно те знаєте, що прийде день Господній так, як злодій вночі» (1 Сол. 5: 1-2) - тобто несподівано, його не можна передбачити. Інша тенденція була більш твереза: історія триває, а отже, потрібно жити, жити згідно Христу, жити в історії і не замислюючись про кінець, але жити так, щоб зустріти цей кінець гідно, коли б він не прийшов.
Я думаю, що сучасна церковна позиція відображає тенденцію тверезіння. А ось перша, хоч згодом і стала носити маргінальний характер, мабуть, буде існувати до кінця віку. Господь Ісус Христос в числі ознак наступаючого кінця говорить про появу лжепророків, лже-христів, так само як і про появу екзальтованих людей, які будуть говорити: тут Христос, там Христос (див. Мк. 13: 21). Так що нічого нового в цьому немає.
Показово, що настрої «екзальтації» і біснування, як правило, існують в середовищі, богословськи не утворилася, серед людей, які не знають ні Святого Письма, ні тлумачень ... Досить сказати, що уявлення про кінець світу у них провінційно-локальні. Ну, скажімо, трапиться щось в цій країні, місті або навіть селі: голод, землетрус, - і це вже сприймається як кінець світу, хоча Святе Письмо говорить нам про принципову кінці, про кінець, що має космічний характер.
- А події Апокаліпсису - це реальні катаклізми, руйнування материків і гір потрібно сприймати як достовірне передбачення?
- Але якщо це так, то чому Апокаліпсис не читається в Православній Церкві за богослужінням, як читаються всі інші книги Нового Заповіту?
Це сталося і в зв'язку з особливостями самої цієї книги. Якщо для перших читачів Апокаліпсис був втішний книгою, що оповідає про кінець цього злого світу і близькості порятунку в Царстві Божім, то з часом і есхатон, і описані в Апокаліпсисі події стали сприйматися як щось страшне, небажане. Перші читачі дивилися на ту мету, до якої веде книга: Бог запанує і зробить те, що замислив ... Наступні покоління стали бачити тільки жахи, що відображає багато в чому старозавітне розуміння «Дня Господнього», есхатон, який там зображується саме як жах. «Горе бажаючим Дня Господнього! ... він не темний а не світло »(Амос 5: 16-20). Те ж і у Захарії, у Ісаї. А тут сяючий Єрусалим, вінець радості.
- Західні тлумачення спиралися на «реалістичне» розуміння пророцтв Апокаліпсису?
- Були різні тлумачення: і більш духовні, і буквалістськи, які очікували побачити, наприклад, конкретну сарану. Але це значить взагалі нічого не розуміти в Апокаліпсисі! Ця книга глибоко символічна. А чекати реальну сарану, це все одно що дивитися на ікону і, якщо там зображений, скажімо, людина з мечем - так зображують апостола Павла, - думати при цьому, що апостол справді весь час ходив по Риму з мечем. Це ж символіка!
- Тобто вся драма Апокаліпсису, яка розповідається як розповідь, повинна розумітися як «ікона» есхатон, а не як історичний наратив ...
Інші новини по темі: