У духовному житті кожного християнина вар т ясна і начебто очевидне завдання - викорінення гріховних пристрастей. Не можна служити Богу, будучи відданим гріховного навику. За словами святителя Ігнатія. «Коли пристрасті оволодіють людиною, тоді розум, позбавлений свого панування, служить улесливим і винахідливим слугою пристрастям для задоволення їх лукавих, примхливих, злочинних вимог» [1]. Тобто у пристрасного людини весь внутрішній світ заточений на задоволення пристрасті. Думка і сердечне почуття орієнтовані на пошук того, що наситило б злочинне вимога занепалого єства. Розум і серце такої людини невільні, знаходяться в кайданах гріха, думають і хочуть тільки того, що є гріх або тягне до гріха.
Очевидно, християнин не може досягти успіху в духовному житті, коли він знаходиться у владі пристрастей, цих «моральних недуг людини» [2]. виконує їх побажання, навіть не намагається боротися з ними. Якщо весь сенс духовного життя полягає в тому, щоб відторгнути від землі розум і серце, піднести їх на небо і долучитися всією істотою своїм Богу, то будь-яка гріховна звичка, пристрасть до чого-небудь тлінному «зводять розум і серце з неба, валять їх на землі між незліченними гадами і плазунами розлогого житейського моря »[3]. Тому справжня духовне життя «вимагає тверезницької, суворо морального життя», вимагає викорінення всіх гріховних навичок, залишення пристрастей до земного, інакше гріховні враження почнуть проявлятися в розумі й серці, розважати в молитві, відволікати від Бога, від порятунку [4].
Пристрасті підлягають вічної борошні, і виконуючий свою гріховну волю вже мертвий душею. Адже він служить не Богові як Джерела життя, а гріха як початку вічної погибелі. Ось чому необхідний подвиг, за допомогою якого потрібно повернутися від смерті до життя, ожити для Господа, а для цього потрібно виконувати Його волю і викорінювати пристрасті. Але як це зробити?
Чи не подвиг звільняє християнина від панування пристрастей - звільняє благодать Святого Духа
Оскільки пристрасть є гріховний навик, скутість душі злий звичкою, то важливо домогтися розриву цього ланцюга. «Кожне опір, який вчинила вимогу пристрасті, послаблює її; постійний опір скидає її »[5]. Скільки б пристрасть не просила свого, потрібно відмовляти їй у виконанні. Без підживлення гріховне побажання убожіє.
Рішучий опір можливо тільки тоді, коли душа втрачає прихильність до гріха, переймається ненавистю до пристрасті. Адже якщо ми щось ненавидимо, то намагаємося триматися осторонь від цього. «Ненависть до гріхів - ознака щирого покаяння, рішучості вести життя доброчесне» [6]. «Коли повстане пошкоджене гріхом природу нашу проти євангельського вчення, висловимо ненависть до єства відкиданням побажань і вимог єства. Вираз ненависті ніж буде рішучіше, тим рішучіше буде перемога над гріхом і над єством, яким володіє гріх, тим духовний успіх наше буде швидше і міцніше »[7].
Святитель призводить таке порівняння: «Хто постійно зраджує друзів своїх, тому друзі робляться ворогами, віддаляються від нього як від зрадника, що шукає їх вірною смерті; хто сповідує свої гріхи, від того відступають вони, тому що гріхи грунтуються і кріпляться на гордості занепалого єства, не терплять викриття та ганьби »[8]. Якщо гріховні звички нам стали друзями, їх треба сповідувати, відкривати на таїнстві Покаяння. Викриті, вони відступлять від нас: «Якщо ти здобув навик до гріхів, то роби частішою сповідь їх - і незабаром звільнишся з полону гріховного, легко і радісно будеш наслідувати Господу Ісусу Христу» [9]. Для християнина це подвиг повинен бути постійним, бо пристрасті коливаються нас до самого останнього моменту земного життя.
Однак потрібно також знати, що хоча «необхідний подвиг для християнина, але не подвиг звільняє християнина від панування пристрастей: звільняє його правиця Вишнього, звільняє його благодать Святого Духа» [10]. Не ми самі звільняємо себе своїми стараннями, перемога подається тільки від Бога. І тому саме роблення християнина, опір гріховним побажанням, духовне життя служать тільки засобами стягнення у Бога допомоги для викорінення пристрастей. Знаючи за собою гріховну неміч, ми повинні в молитві запитувати допомоги і милості Божої. Молитвою ми надаємо Богу діяти в нас, і Він, якщо є на те Його воля, викорінює в нас наші немочі.
Але пристрасті в християнина іноді можуть жити довгі роки, іноді скидає лише до самого кінця життя, і святитель Ігнатій бачить в цьому премудрість Промислу Божого. спрямовану до користь нашої душі. «Небезпечно передчасне безпристрасність! Небезпечно передчасне отримання насолоди Божественною благодаттю. Дарунки надприродні можуть погубити подвижника, що не навченого немочі своєї падіннями, недосвідченого в житті, невмілий в боротьбі з гріховними помислами, що не ознайомленого докладно з лукавством і злістю демонів, з удобоізменяемостью людського єства ... Він може зловжити самою благодаттю Божою. Унаслідок ея він може звеличитися над ближніми; через ея він може піддатися самовпевненості »[11]. за чим слід втрата благодаті і душевна смерть.
Небезпечно передчасне безпристрасність! Небезпечно передчасне отримання насолоди Божественною благодаттю
Дане твердження святителя Ігнатія вимагає особливої уваги. Святитель роз'яснює, яка повинна бути справжня мета викорінення пристрастей, як, втім, і всього духовного життя, - не пошук надприродних дарів, а досягнення смирення, підпорядкування своєї волі волі Божої. Без смирення безпристрасність веде до звеличування.
Навпаки, «тяжка боротьба з пристрастями стирає серце людини, мне гордовитий дух його, змушує зізнатися в стані падіння, дослідно виявляючи це стан, змушує зізнатися в необхідності спокути, знищує надію на себе, переносить всю надію на Спасителя» [12]. в чому полягає сама суть духовного життя християнина. Тут святитель Ігнатій висловлює думку, червоною ниткою проходить крізь всю святоотеческую аскезу. боротьба з пристрастями зводить до смирення, що зберігає в собі живе уповання на Спасителя.
Тому святитель Ігнатій нерідко радив не вимагати від себе безпристрасності, що не засуджують себе з приводу помилок і проступків - їм властиво виникати в нашій пристрасної природі, і ми повинні визнати себе пристрасними, визнати, що ми не можемо не впадати в похибки [13]. Але, з іншого боку, покаяння дається не для потурання гріху: нам не можна, визнавши себе грішними, сидіти склавши руки, так як від будь-поблажки собі з душі надовго піде стан світу. При цьому хто служить, працює гріха, той якраз і не бачить гріха свого, не кається, перебуває безтурботний; пристрасті відкриваються лише коли християнин починає боротися з ними [14].
Так, щодо пристрастей святитель Ігнатій виділяє дві грані і крайнощі, яких необхідно уникати: вимога від себе швидкого безпристрасності і безтурботне перебування в пристрастях. Святитель вказує шлях золотої середини - смиренне моління до Спасителя про допомогу з свідомістю властивої нам гріховності і з можливим опором всім бажанням занепалого єства.