У відносинах між філософією і політикою завжди існувала певна двозначність. Причому цю двозначність можна виявити вже в самій постановці питання, адже не очевидно, чи є проблема взаємин філософії та політики політичною проблемою або проблемою філософії?
Добре відомо, що в перевазі, яким у міру сил і можливостей користується природничо знання, гуманітарного знання відмовлено. Якщо закони математики, фізики, хімії та біології можуть мало або ніяк не узгоджувалися з політичною активністю держави, то гуманітарні науки змушені рахуватися щонайменше з поняттям «панівної ідеології» 202. З владою можна погоджуватися і не погоджуватися, але не можна не мати з нею справи. У зв'язку з цим нерідко доводиться чути, що філософ - це просто фахівець з легітимації влади.
Таку думку подвійно прикро, оскільки філософія спочатку зароджувалася як якась опозиція будь-якої ідеології. Можна сказати, що, коли з'явилося перше і, мабуть, найдієвіший, протиотрута від ідеології, це і була філософія. Правда, коли цієї думки опонують, пригадують не лише Хайдеггера при гітлерівському режимі, але і Аристотеля за Олександра Македонського і Платона при Сіракузькому тирана Діонісія та інші одіозні історії, мораль яких, втім, полягає в неминучому ганьбу філософії, яка бажає подружитися з владою.
Крім політизації філософії змінюється уявлення про актуальний в ній - відтепер дещо інші теми будуть вважатися дійсно важливими і гідними філософського інтересу. В першу чергу актуальні ті питання філософії, які пов'язані з реальним життям, а не з відривом від неї. Сучасний інтелектуал відрізняється від того відлюдника, якого знала класична епоха, - для останнього запорукою творчого прориву служила відокремлена, яка уникає мирської суєти рефлексія, в той час як сучасний філософ може «відбутися» в тій мірі, в якій він зануриться в саму безодню повсякденності, відкрившись всім її сторонам. При цьому некласичний філософ зберігає за собою привілейоване право викривати реальність, але він відмовляється від неї ухилятися.
Чи не «порожніми питаннями» філософії будуть питання, що зв'язують філософське знання з реальною життєвою практикою і проблемами людського існування.
Якщо політика, як ми з'ясували, була для некласичних філософів аж ніяк не відволікаючим від філософії заняттям, а, скоріше, тим єдиним, що виправдовує заняття нею, то, мабуть, має сенс сказати пару слів про політичну платформу некласичних філософів. Зрозуміло, це матеріал не одного розділу і навіть не однієї книги, але ми спробуємо лише в найзагальніших рисах охарактеризувати вектор їх політичних симпатій, і, якщо щось залишиться за кадром, сподіваємося на поблажливість читачів.
Звичайно, неможливо говорити від імені всієї некласичної філософії, намагаючись висловити її основні політичні преференції. Але можна спробувати намацати щось спільне, що об'єднує різні некласичні контексти, де мова йде про політичні погляди.
У найзагальнішому вигляді можна сказати, що некласична філософія відрізняється високим політичним нонконформізм, схильна до опозиційності і в основних своїх рядах намагається триматися якомога «лівіше». На її думку, багато з того, чого досягла сучасна західноєвропейська цивілізація, в політичному плані повинно бути поставлено під сумнів.
Якщо неклассіке відрізняють нонконформістські настрою, то не дивно, що все її увага прикута до того, що можна було б назвати «критичним ресурсом політичної думки». Критична позиція послужила б не тільки підставою революційного протесту і незгоди, але і тим грунтом, на якій можна було б спорудити альтернативну систему політичних цінностей. Втім, термін «думка» не повинен збивати нас з пантелику - про який би критичності ні говорила неклассіке, вона завжди має на увазі дію, практичну діяльність; сучасна філософія не може звільнитися умоглядними міркуваннями і навіть практичними рекомендаціями, вона повинна попрацювати втілити їх в життя. Але шлях цей сповнений двозначностей і пасток, а поняття «політичної критичності» піднімає цілий пласт серйозних проблем. Велика їх частина буде зводитися до спроб усвідомити, виправдані або утопічні надії, що покладаються на критику в сучасному світі, або, іншими словами, чи можлива опозиція в некласичну епоху? Ставлячи питання таким чином, некласична філософія зберігає вірність своїм установкам - якщо про світ слід говорити в термінах одного виміру (див. Гл. 5), в тому числі і аксіологічного, то не зовсім ясно, що могло б послужити джерелом для критичного дистанціювання від готівкового стану справ.
Строго кажучи, неклассіке не готова обнадіяти нас в цих сумнівах. Здебільшого вона констатує зникнення дистанцій, вказуючи на свого роду метаязиковой тупик політичних рефлексій. Опозиції нема чого сказати і практично нічого робити, адже простір її можливої активності стало територією офіційної ідеології.
Головна проблема полягає в зміні природи самої влади. У сучасному світі влада десубстантівіруется, або, іншими словами, втрачає своє предметне втілення, - відтепер це не суб'ектівірованной і не об'єктивувати інстанція, яку можна локалізувати, наприклад, у фігурі президента, апараті чиновників, поліції, законі або чимось ще. У термінології М. Фуко правильніше говорити про «мікрофізику влади», що має на увазі її розсіяний характер, то, що вона «звідусіль виходить» 207. Буденне уявлення, що зв'язує владу завжди з конкретною владної інституцією, оманливе, бо владні механізми існують повсюдно, в повсякденних практиках - навчанні, лікуванні, вихованні, шлюбі та ін. «Умова можливості влади не слід шукати в первісному існування якоїсь центральної точки, що не- то одному місці суверенності, з якого розходилися б променями похідні і походять з нього форми; такою умовою є рухома платформа відносин сили, які індукують постійно, завдяки їх нерівності, владні стану, завжди, однак, локальні і нестабільні. Слід, звичайно, бути номиналистом: влада - це не якийсь інститут або структура, не якась певна сила, якій хтось був би наділений, - це ім'я, яке дано складної стратегічної ситуації в даному суспільстві »3. Але якщо влада не можна ні суб'єктивувати, ні об'єктивувати, то як же з нею боротися - чому протидіяти, якщо і саме протидія розташовується в рамках програми владних механізмів? Неявность ворога є найсерйознішим випробуванням опозиції. Якщо влада всюди, то може статися, що опозиційний опір з самого початку є частиною прийнятих владою правил гри, що вислизнути від влади неможливо, бо «вона і конституює той самий, що їй намагаються протиставити» 208. Конкретно це означає наступне. Ще до того, поки влада здасться нам у вигляді явної мішені (будь то монарх, президент, уряд чи в цілому державний устрій), вона вже провела свою роботу неявним чином, а саме на рівні базових установок знання, якими та ж опозиція, наївно вважаючи себе незалежною, відтепер має. Справжня влада залягає на глибинному рівні структур209 знання, до яких належить і «влада», і їй «підвладне». Строго кажучи, і опозиція, і влада змушені ділити простір одного дискурсу, в якому смислове протистояння виконує свого роду композиційну роль. Але при такому положенні справ у опозиції вже не може бути радикально іншою точки зору.
Ця посилка має на увазі те, що прийнято називати незалежним судженням, якесь вільнодумство, нехай і не обтяжене ніяким явним примусом, приречене на якесь запізнювання, оскільки всі значення вже визначені владою. Для некласичного мислення, яка визнає за владою здатність індукувати значення, сила не є прямим атрибутом влади і тому навіть там, де якесь думка стверджується за допомогою нездоланної сили, ще не починається влада. Влада починається і залишається непоміченою там, де розкривається простір для вибору, спектра смислових альтернатив, що примушує бачити одне як одне, а інше як інше. Влада здається досить лагідної і смиренної і, безумовно, поважає право вибору своїх співгромадян, оскільки, після того як необхідні процедури розрізнення будуть проведені, вона віддаляється, не сміючи примушувати громадян до того, чого вони змушені самою логікою смислів.
Отже, влада стає все менш помітною, що, зрозуміло, не означає, що вона стає менш дієвою. Влада важко виявити ще й тому, що вона використовує те, що Г. Маркузе називає «переважної (репресивної) толерантністю». Це поняття означає, що для підтримки пануючої ідеології не потрібен терор, досить просто не помічати, бути терпимою до різних форм протесту, щоб приректи опозицію, будь-яку живу дискусію на повільне згасання. Для цього досить практикувати дезориентирующий плюралізм, т. Е. Не забороняти будь-які з висловлюваних думок, але девальвувати їх через зрівнювання: «все думки хороші», «є й така думка». Так терпимість перетворюється в засіб придушення.
Все це, в свою чергу, призводить до зміни характеру ідеологій. Воно полягає в тому, що в порівнянні з періодом класики, а саме часом Просвітництва, сучасна політика позбавлена тих же засобів протистояння ідеологічному обману. Дух Просвітництва прагнув розкрити справжній стан справ, розкрити механізми, чия прихована робота призводить до якоїсь псевдореальності, яка видається за реальність першого порядку, в той час як вона є лише реальність другого порядку, створена і підтримувана тими фігурами (не обов'язково людьми, а й анонімними структурами), які найбільш успішно задовольняють свої корисливі цілі в середовищі, де панує певний ідеологічний порядок. Найголовнішим для Просвітництва було, однак, те, що самі сили, глибинна гра яких породжувала певні поверхневі ефекти (суспільні ідеали, цінності, державні пріоритети, національні ідеї або те, що називається громадською думкою), залишалися надійно прихованими від свідомості непосвячених або навіть від самих медіаторів цих сил.
Що тоді залишається опозиції? Ясно, що її ставки на «викриття» виявляться тепер неефективними. «Викрити» влада ще не означає зламати і дезавуювати її, десакралізація вже не працює як засіб деморалізації противника. Крім того, якщо сучасний політичний розум є розум освічений, то й самій владі нема чого приховувати свої справжні мотиви. Їй не потрібно приховувати своє «по той бік», оскільки воно давно розгорнуто по цю, як жест всезнання і всепоніманія громадян. Тоді критика ідеології виявиться блокованої, оскільки ця критика завжди переслідує єдину мету - розкрити те, що залишається за кадром, закулісні ігри, замовчувана і приховане. Але вся проблема якраз і полягає в тому, що саме це розкриття вже є частиною прийнятих правил гри. Навіть іронія, насмішка або відверто знущальний сміх над брехливістю влади та ідеології ні влади, ні ідеології не загрожують. В умовах підірваних сил опозиції іронія тільки імітує дистанцію критики, вона тільки вдає, що займає трансцендентне місце, в дійсності ж цієї іронії протегує сама влада, яка, не будучи чужою людським забавам, просто сміється сама над собою.
Отже, стійкість сучасної ідеології полягає в тому, що знання про те, що «щось не так» не виступає в якості загрози сформованій системі відносин, а з самого початку вписано в її основу. Вже згаданому вище Слотердайк це дозволяє змінити марксово визначення ідеології як «помилкового свідомості» на своє: ідеологія є «освічене помилкове свідомість». Невразливість влади в тому, що вона «прозора». Як говорить в зв'язку з цим Ж. Бодрійяр: «. прозорість - це те, за чим вже нічого не варто, за чим ніщо не виявленню, бо нічого просто немає. Стратегія системи полягає в тому, щоб поглинути власну субстанцію. Де після цього її шукати? З точки зору якого закону її критикувати? Як конституюватися Іншому по відношенню до системи, яка вже не є іншим чого б то не було, але лише самою собою, рівною самій собі? Навіть якщо ти її не береш, ти не можеш конституюватися в Іншого. Це дійсно проблема, якої ми тепер живемо »210.
Отже, сучасний опозиціонер, який повинен постаратися бути «Іншим» по відношенню до системи, не може ні виробити, ні розпорядитися критичним ресурсом - в цьому йому заважає нелокалізованность і недоречна дружність ворога.
Що ж при цьому відбувається з самою політичною системою? Відповідь неклассіке полягає в тому, що в умовах відсутності, або, правильніше сказати, недії свого Іншого (Іншого, опозиції), вона природним чином абсолютизується. Йдеться про цілком конкретних процесах, які, втім, потрібно пояснити. Під абсолютизмом західноєвропейської політичної системи мається на увазі вектор на світову глобалізацію, а під недієвістю Іншого - то, що глобалізація, що протікає як вестернізація, не має будь-яких реальних конкурентів і суперників і проходить під знаком найкращої системи цінностей. Іншими словами, неклассіке схильна замислитися двома питаннями: про глобалізацію як процесі тоталізації певної системи цінностей і про статус Іншого (альтернативної системи цінностей) в умовах глобалізованого світу. Оскільки очевидно, що не весь світ глобалізований, але лише певна його частина, то чи не є неінтегрований сегмент претендентом на роль Іншого? І якщо ця неглобалізованная частина глобалізованого світу і є Інша, то чи не стане воно вимушеним носієм негативних цінностей?
Як би там не було, тенденція сучасних суспільств до тоталі- зації призводить до того, що система прагне поглинути Інша, стандартизує, нормалізує, стерилізує його і тим ускладнює ту критичність, яка могла б трансцендировать систему. В кінцевому підсумку критичні інтенції, спрямовані на розкриття основних ідеологічних фікцій, неминуче наштовхуються всередині самих себе, всередині своїх значень на опосредующий, іманентно властивий самим ідеологіям контекст. Проблема в тому, що шлях до ідейного самовизначення опозиційних дискурсів лежить через смислоозначеніе, заданий самої панівною ідеологією.
Отже, антиреволюційний дух пустив настільки глибоке коріння, що шукати тих, хто ще не «інтегрувався» в систему, стає все важче. Можливо, якщо хтось ще і здатний здійснити революцію як в умах, так і на барикадах, то це маргінали і аутсайдери, т. Е. Ті, хто мінімально залучений в кон- сьюмерістскіе практики в найширшому сенсі цього слова, т. Е . демонструє нестандартний спосіб мислення і спосіб життя. У свою чергу, і завдання філософа буде полягати в тому, щоб не піддатися влади загальноприйнятих смислів і спробувати вберегти свій дискурс від тривіалізації і девальвації. Для цього йому доведеться завжди бути в опозиції, в тому числі і в опозиції до опозиції, хоча і не на боці офіційної ідеології.
Сказане найкращим чином резюмує думку Г. Маркузе: «Сучасне індустріальне суспільство рухається до тотальності. Маніпулюючи потребами за допомогою насущних інтересів, воно запобігає виникненню дієвої опозиції цілому (тоталітаризм цілком уживається з "плюралізмом" партій, газет, "керуючих сил" і т. П.). Тотальний характер досягнень розвиненого індустріального суспільства залишає критичну теорію без раціонального підстави для трансцендирования даного суспільства. На ступені свого найвищого розвитку панування функціонує як адміністрування, і в надрозвинену країнах масового споживання адмініструється життя стає стандартом благополучного життя для цілого, так що навіть протилежності об'єднуються для її захисту. Це чиста форма панування. І, навпаки, його заперечення представляється чистою формою заперечення. Критична теорія суспільства не має поняттями, які могли б перекинути міст через прірву між його сьогоденням і майбутнім; не даючи обіцянок і не демонструючи успіхів, вона залишається негативною »214. Це означає, що після всіх відбулися експропріацій революційного ресурсу, після його структурного поглинання панівним порядком все ж повинна залишитися якась радикальна, залишкова негативність - принципове, неконцептуальний і непідкупне «ні», яке ще можна протиставити всьому іншому. Ця свого роду «додаткова» негативність, з якої неможливо домовитися, знаменує нульову ступінь змістовності - все, що вона має сказати, це заперечення існуючого стану справ. Тільки за таких умов вона може зберегти свою суверенність - як чиста можливість протиставити себе системі.
Так само це означає, що під приводом занять наукою ні вченому, ні філософу не вдасться відсидітися в самоті університетських стін, але, можливо, доведеться використовувати кафедру в якості трибуни. Філософу, що бажає зберегти свою філософську рефлексію, не дозволено заявляти про те, що політикою повинні займатися політики. Залишатися в тіні для філософа означатиме ні багато, ні мало як втрату філософської кваліфікації, бо сучасний філософ цінний не стільки своїми теоретичними розробками, скільки свободою совісті і слова. Справжній інтелектуал не стане делегувати свою політичну волю «уповноваженим на те особам», він повинен сам займатися політикою, поки політика не зайнялася ім.