Якому - добра - вчать релігії

Якому - добра - вчать релігії

Коли що-небудь трапляється «на релігійному грунті», то майже негайно, намагаючись вгамувати пристрасті, який-небудь світський чиновник, відповідальний за «відносини з церквою», серед іншого неодмінно упускає застереження: «Усі релігії вчать добру». Фраза ця звучить і на різних форумах, і на конференціях, присвячених релігійним справах в країні і світі. Ця звична медійна фраза є напівправдою, в якій правда знаходиться в кінці, що все це розуміють. Будемо чесними і станемо називати речі своїми іменами. Будь-яка релігія вчить в першу чергу самій собі - релігії. Як з нею обходитися, як в неї увійти, якщо не довелося під її протекторатом народитися, і там залишатися до самого кінця або хоча б якомога довше.







Світські представники влади взагалі мало розбираються в релігіях, навіть віруючі з них, а якщо і розуміють більше, ніж прийнято, то намагаються мовчати, щоб не плодити хвилювань. Що ж стосується обивателів, то їх реакцією на всілякі релігійні «пустощі» зазвичай є переляк або роздратування, в залежності від того, вибухнуло щось або позначилося щось вибухонебезпечне. З іншого боку, сказати, що релігії не вчать добру, абсолютно невірно. Вчення про добро складає і справді більшу частину змісту віровчення будь-якої релігії. Мало того, релігії добра саме вчать, а не просто про нього нагадують, вчать, що добро, як то слово, від якого в роті не стає солодше, не може бути пасивним, а вимагає щоденного застосування.

І цей, здавалося б, парадокс дозволяється дуже просто. Добром в першу чергу будь-яка релігія вважає саму себе, свої установки, свої правила, свій світогляд. І то саме безумовне і зрозуміле добро, якого від релігій все чекають, може перебувати і, як правило, там саме і відшукується шляхом майже детективних розшуків - в самому хвості складу, що везе найрізноманітніше «добро». «Добро в релігії» - це якесь міжрелігійну, майже екуменічний декларативне згоду, нікого ні до чого не зобов'язує, саме ж головне, з чим часто і доводиться на практиці стикатися в «діалогах» - міжрелігійна конкуренція - полягає в доказі кожної зі сторін своєї істинності . А «істинності» дуже нудно возитися з такою загальнолюдської дрібницею, як безумовне, легко впізнаване і визнане всіма добро. Чим вони тоді будуть один від одного відрізнятися? А відрізняються вони, власне, тим, що над зрозумілим всім добром кожна релігія ставить якесь «добро», зрозуміле тільки їм; «Добро», через пізнання якого тільки і стає зрозумілим все інше. Також стає зрозумілим, чому воно, добро, власне, не саме в житті головне.







І тут нам стає ясно, що якщо звичайне щоденне добро в життя для віруючих не головне, то застереження про те, що «всі релігії вчать ...», починає звучати досить зловісно. Бо невідомо, що там над добром парить. І чи не заважає воно йому, годиною. Світогляд же будь-якої релігії для зовнішніх - темний ліс, бо воно сакральне, містичне, таємниче. Воно все знаходиться в області своєї, унікальної для кожної релігії метафізики, іноді дуже химерною і суперечливою, до того ж створюваної і доповнюється протягом сотень років, його неможливо прочитати і засвоїти, як маніфест. Хто збагнув це таємниче, для того інтереси «добра» вже не спростовуються ніяким добром. І не дивно, що виходять назовні результатами осягнення цього таємничого є вбивства, погроми, та й інші, навіть побутові, настрою.

Будь-яка регіональна релігія (а вони всі регіональні, навіть «вселенські») є в тій місцевості, де громадянська особистість народилась, буфером між людиною і його вірою. Якщо у людини зародилася віра «в щось вище», то тут найближчим пунктом прийому віри в оборот виявиться місцева церква, мечеть, синагога, молитовний будинок, дацан або цілий вибір між ними, але це стосується скоріше сучасної цивілізації і її міської культури, а перш людина народжувався вже відразу під опікою релігії, «віри предків, батьків», і до зрілого віку «віра» його була вже майже рефлексом. Він до неї не тягнувся, вона до нього притягнула, прищеплювала до себе звичку, і якщо років до двадцяти не встигла втомити, то «віра» ставала вже його прищепленої змалку ідеологією, в строгому сенсі вірою не завжди і будучи. Швидше за переконанням, обумовленим вихованням і навчанням.

Будь-якій державі зручніше, звичайно, мати одну «державну» релігію і уникати релігійної конкуренції. В якійсь мірі навіть використовувати релігію, вміння підключати, де треба, її здатність нехтувати добром заради вищого «добра» і налаштовувати громадян на його захист, повоювати, наприклад, якщо десь треба, або виявити ворогів. Всюди в світі така симфонія сходить вже нанівець, вважається ознакою архаїчного, відсталого і погано керованого владою способу маніпулювання масами. Застосовується в основному в нерозвинених країнах. Але деякі служителі культу (і в Росії, і інших цивілізованих країнах) не забувають часом нагадати про ту силу, яку вони можуть, в разі чого, зателефонувати, а потім навіть намагаються тримати «верующее» населення в тонусі. Нерідко можна послухати і почитати цікаві розповіді різного конфесійного духовенства про те, як полум'яно, в буквальному сенсі, треба вирішувати внутрішні і світові проблеми.

Релігійний екстремізм, як називають таку форму ідеологічної обробки і її жорстоких результатів, особливо цвіте в ту пору, коли в суспільстві сильно ослаблений імунітет до безумовного добра. За часів політичних струсів і пов'язаних з цим прокльону. У такі часи особливо високий попит на вищу «добро», якому дозволено наплювати якийсь час на добро, поки не буде досягнута мета. Але ми можемо бачити, що ослаблення цього імунітету до добра відбувається і у відносно благополучні роки, про запас.

Жодна релігія не терпить, щоб її і про неї з боку «судили», заявляючи, що у неї є Вищий Суддя. Через це вона позбавляє себе здоровою, тверезою оцінкою з боку, залишаючись все одно під судом явних недоброзичливців, яких тільки додається. Не маючи чітко висловленої, зрозумілою всім метафізичної постійної, по якій зле можна відокремити від доброго, і від того не будучи здатною приборкати своїх найбалакучіших підбурювачів, профан тикають в «святу книгу», щоб відшукати там чергове виправдання несправедливості й жорстокості, будь-яка, навіть заслужена і «світова», релігія приречена на втрату народної прихильності в світі, який все наполегливіше шукає доброго.







Схожі статті