Подруги мене вважають нещасної: то куртку порву, то спізнюся на важливе співбесіду, то гроші втрачу. Але я вірю у Всевишнього і бачу, що в усьому є благо. Чи правильно я думаю? Райхана, Казань.
Одного разу мусульмани заговорили про невезіння, і тоді Пророк (салляллаху Алейхем ва Саллі) порадив: «Лучшедля вас-толковатьвсёк добру. Нехай поняття про невезіння не завадить мусульманам действовать.В моментинепріятностейсразу чітайтедуа: «О, Аллах! Тільки Ти робиш добро і тільки Ти можеш відвести біду. Тільки завдяки Тобі миспособниізбежать гріхів і совершатьпоклоненія »(Абу Давуд,« Тибб », 24).
Під час перебування в Худайбіе мусульмани дуже довго не могли укласти взаємовигідний договір. Одного разу Пророк (салляллаху Алейхем ва Саллі) побачив, як до них рухається Парламентер курайшитів - язичник Сухайл ібн Амр. Він відразу розтлумачив це до добра, так як ім'я посланника означало «легкість». Расулюллах (салляллаху Алейхем ва Саллі) вигукнув: «Теперьдела полегшаться!» (Бухарі, «Шурута», 15).
Іслам радить людям уникати підозр і невіри, а також завжди судити про людей позитивно. Аллах велить: «О, ви, які увірували! Уникайте частих підозр, бо деякі підозри грішні. Чи не підглядайте і не злословте [за спиною] один одного. Хіба захоче хто-небудь з вас злословити про своє покійного брата? Огидно вам це! Так бійтеся Аллаха, адже Аллах - прощає, милосердний »(Сура« аль-Худжурат », 49/12).
Позитивна оцінка людей і прагнення в усьому бачити добро дає людині гармонію. а також позбавляє від зайвих мук і деяких гріхів. Тому серед мусульман поширена поняття «заради Творця бачити в Його творіннях тільки прекрасне». Внаслідок любові до Аллаха віруючий буде ставитися з милосердям до всіх Його творінь і вважати все аманатом. Навіть якщо Всевишній пошле якусь біду, мусульманин проявляє терпіння і очікує за неї нагороду.
Поряд з почуттям страху перед Аллахом ніколи не можна втрачати надію на Його прощення. Такий душевний стан називають «байнуль хавфі вар-раджа». Щирий мусульманин завжди прагне удостоїтися милості Аллаха. Пророк (салляллаху Алейхем ва Саллі) говорив: «Всевишній звелів:« Я такий, яким Мене вважає Мій Роб. завжди там, де Мене поминають, ідаруюСвоюмілость і допомогу ».
"Клянуся, радість, которуюАллахіспитивает в момент раскаяніяСвоіх рабів, набагато більше, ніж радість отнахожденія втраченого верблюдав пустелі. ІбоОнповелевает:« Якщо мусульманінпрібліжается до Мене на п'ядь, Тоя до нього -на десять аршін.А якщо онідёт до Мене кроком, Тоя поспішаю до немунавстречубегом »(Муслім,« Тауба », 1;« Зікр », 2, 19; Бухарі,« Таухид », 15, 35, 55).
У момент смерті позітітвние уявлення мусульман про Аллаха посиляться. Джабір бін Абдуллах (радияллаху Анхуа) говорив: «Я чув, як Пророк за три дні до смерті сказав:« Умірающійдолжендуматьоб Аллаха тільки хороше! »(Муслім,« Джаннат », 81, 82; Абу Давуд,« Джанаіз », 13).
Багато мусульман просто не бувають песимістами, бо Всевишній спочатку визначив долю Своїх рабів. У Корані сказано: «Немає на землі жодного живої істоти, якого Аллах не забезпечив би їжею. Аллах знає також їх [земне] місцеперебування і [кінцеве] притулок. І всёето [записано] в ясному Писанні »(Сура« Худ », 11/6).
Інший аят підкреслює: «Як багато тварин, які не [можуть] добути собі їжі! Аллах годує їх і вас, Він - Чує, Знає »(Сура« аль-Анкабут », 29/60).
Пророк (салляллаху Алейхем ва Саллі) говорив: «Для кожного віруючого обов'язково є двоє дверей: з однієї підносяться його діяння, а з іншого посилається прожиток. Обидві двері проливають сльози, коли мусульманин вмирає. На це вказує аят, який попереджає невіруючих: «Ні небо, ні земля не оплакували їх, і не було їм продовжено [перебування в цьому світі]» (Сура «ад-Духан», 44/29; Тірмізі, «Тафсир», 44 / 3255).
Прожиток слід за людиною так само, як і смерть, тому кожен отримає в земному житті лише те, що йому визначено. І тому раб Аллаха повинен жити спокійно і не турбуватися про долю, але при цьому вживати заходів для забезпечення себе і близьких. Нехай віруючий сумлінно займається посильною працею і задовольняється тим, що дарував Аллах.
Пророк (салляллаху Алейхем ва Саллі) говорив: «врятує той мусульманин, якому дано достатню кількість їжі та який задовольняється даними Аллахом благами» (Муслім, «Закят», 125; Тірмізі, «Зухд», 35/2348).