Радіє мій дух у Бозі, Спасі моїм,
що зглянувся Він на покору Своєї раби,
бо відтепер будуть догоджати Мене всі роди.
(Лк. 1: 47-48)
Найперші з відомих зображень Богоматері відносяться до II ст. - вони не відносяться до числа списків з ікон апостола Луки; це зображення Різдва Христового в римських катакомбах. Як відзначав Н. П. Кондаков, "головним иконографическим типом Богоматері в другому і третьому століттях залишається її поточна й найголовніше зображення з Немовлям на руках, сидить перед по-хилиться волхвами" [Кондаков, с. 14].
Перші ікони Пресвятої Богородиці з'явилися там, де проходила Її земне життя - в Палестині, але вже в перші десятиліття існування Константинополя всі головні святині, пов'язані з Нею, переміщаються в це місто - нову столицю імперії, яка прийняла Христа [Квлівідзе, с. 501]. У Візантії складається шанування Матері Божої як Покровительки столиці: Град Твій зберігай, Богородице Пречиста; в Тебе бо сей вірно царствуяй, в Тобі і затверджується, і Тобою побеждаяй, перемагає будь-яку спокусу ... У словах Богородична 9-й пісні Великого канону міститься нагадування про те, що шанування Пресвятої Богородиці в Константинополі багаторазово проходило випробування на вірність: по гарячій молитві жителів перед шанованими іконами Пречистої Діви зберігався град. Велика частина святинь, пов'язаних з Богородицею, перебувала в присвяченій Їй церкви у Влахерні - передмісті столиці. У числі тих, хто піддавав град спокусам. були і стародавні слов'яни; їх походи - як "вдалі" (що завершуються пограбуванням міста), так і невдалі - були, мабуть, першими контактами наших предків з вірою і шануванням Тієї, Яка обере пізніше землю Руську одним з Своїх земних доль.
Після III Вселенського Собору (431 р), догматично закріпив іменування Пресвятої Діви Богородицею. шанування Її отримало широке поширення в усьому християнському світі. З VI ст. шанування Божої Матері не мислить вже без Її святих ікон. Основні типи ікон Богородиці склалися в доіконоборчі період і, ймовірно, представляли собою творчий розвиток первопісанних образів, створених апостолом Лукою.
Перші сюжети із зображенням Богородиці ( "Різдво Христове" і "Поклоніння волхвів") в римських катакомбах Прісцилли (II-IV ст.) Носили історичний характер; вони ілюстрували події священної історії, але по суті своїй ще не були тими святинями, перед якими підносилися християнські молитви Пречистій Діві. Кондаков так говорив про розвиток іконографії Божої Матері: "Ікона Божої Матері, крім характеру і типу, в ній зображеного, набуває поступово, разом з ходом християнського мистецтва і розвитком в ньому своєї ролі (приблизно вже з V століття), особливу рису, проведену на ній тим самим ставленням до неї молебщіка, за яким вона стає "моління" іконою. Почавши з байдуже холодного уявлення історичного характеру, ікона взагалі, а ікона Богородиці особливо, змінюється, як би на вимогу і потреб того, хто їй молиться "[Ко ндаков, с. 5].
Ймовірно, "гранню", що розділяє ілюстративно-історичні зображення Божої Матері та ікони моління, є іконографічний тип "Богородиця на престолі", що з'явився вже в катакомбах Прісцилли в IV ст. У незбереженої розпису церкви Санта-Марія Маджоре в Римі (432-440) сидить на престолі Богородиця з Немовлям Христом була представлена в конхе апсиди - цей храм був першим, спорудженим після Собору 431 р - і Церква, яка подолала єресь Несторія, молилася в ньому Пречистій Діві Марії вже як Матері Божої [Лазарев, с. 32].
З середини V ст. зображення Богородиці на престолі, а потім і Її зображення з Богомладенцем Христом, стають типовими для розпису вівтарної частини храмів: собор Евфразіана в Поречі, Хорватія (543-553 рр.); церква Панагії Канакаріас в Літрангомі, Кіпр (2-я чверть VI ст.); базиліка Сант-Аполлінарія Нуово в Равенні; церква вмч. Димитрія в Фессалонике (обидві VI ст.). У VI ст. таке зображення з'являється на іконах (монастир вмц. Катерини на Синаї) [Квлівідзе, с. 502].
Інший відомий з ранньохристиянських часів тип зображення Богоматері називається Оранта. Пречиста Діва зображується в цьому випадку без Богонемовля, з піднятими в молитві руками. Так Богородиця зображена на ампулах зі скарбниці собору Боббіо (Італія), на рельєфі двері церкви Санта-Сабіна в Римі (бл. 430 м), на мініатюрі з Євангелія Раввули (586 м), на фресках апсиди монастиря преподобного Аполлонія в Бауіте ( Єгипет, VI ст.) і капели Сан-Венанцо в Римі (бл. 642 м), а також на денцях скляних посудин [Квлівідзе, с. 502, Кондаков, с. 76-81]. Богоматір Оранта в храмової розпису з'являється в доіконоборчі епоху часто - зазвичай в композиції Вознесіння Господнього - і надовго залишається одним з улюблених зображень (церква св. Апостолів в Константинополі, церква Успіння в Нікеї, церква св. Софії в Солуні, собор св. Марка у Венеції ).
Саме такий тип зображення в числі перших з'являється і на Русі: в Преображенському храмі псковського Мирожского монастиря, в церкві св. Георгія в Старій Ладозі і новгородської церкви Преображення Господнього (Спаса на Нередице) [Лазарев, с. 63].
Найранішими з дійшли до нас зображень Богоматері в храмової розпису є мозаїки собору Київського Софійського собору. Про заснування цього величного храму повідомляє Іпатіївський літопис під 1037 "Заклади Ярослав місто великий Київ ... заложи ж і церква Святої Софія, Премудрість Божу митрополью". Інша літопис, Густинський, говорить про те, що "церква прекрасна Св. Софії" прикрашена була "всякою красотою, златом і кам'яніючи дорогоцінним, іконами і хрести ..." [цит. по: Етінгоф, с. 71-72]. Мозаїки Софії Київської були створені в 1043-1046 рр. візантійськими майстрами. Храм був задуманий як кафедральний собор Митрополита і повністю відповідав своєму призначенню - був головним храмом Святої Русі.
П'ятиметрове зображення Богоматері в Софії Київській отримало назву "Незламна Стіна". По краю апсиди, в якій зображена Богоматір, зроблено напис: Бог посеред його, і не захитається, допоможе йому Бог ранок зранку (Пс. 45: 6). український народ, який робив перші кроки у своїй християнській історії, сприймав Богоматір як свою Небесну покровительку. Молиться з піднятими руками Богоматір Оранта сприймалася як уособлення Церкви Земний - і в той же час як Небесна Заступницю і молітвенніца за Церкву земну. Зображення Богоматері в оздобленні Софії Київської зустрічаються неодноразово [Лазарев, с. 64].
Назва Оранти носить і ще одне стародавнє зображення Богоматері - це ікона "Ярославська Оранта" (XII ст. ГТГ). Цей іконографічний тип був відомий в Константинополі як Влахернітісса. Назва Оранти було дано цій іконі помилково одним з її перших дослідників А. І. Анісімовим. Ікона була знайдена в "рухлядной" комори Спаського монастиря в Ярославлі. Такий тип в літературі по візантійської іконографії іменується Великою Панагією [Кондаков, т. 2, с. 63-84; 114]. У Древній Русі таке зображення називалося Богородиця Втілення [Антонова, с. 52]. Богоматір стоїть на овальному орнаментованому червоному підніжжі з піднятими руками; на Її грудях поміщений золотий диск з поясним зображенням Спаса Еммануїла. Богонемовля обома руками благословляє іменословним благословенням. У верхніх кутах ікони розташовані круглі клейма з зображеннями архангелів Михаїла та Гавриїла, що тримають в руках зерцала із зображенням хреста. У літературі існують різні думки про час і місце написання ікони: від початку XII в. (Київ) до першої третини XIII ст. (Володимирська Русь) [Антонова, т. 1, с. 51-53; Давньоруська позов. с. 68-70].
Кондаков вказує, що цей іконографічний тип із зображенням Богоматері з піднятими руками і Предвічного Немовляти в колі у Неї на грудях має приклади в ранньохристиянському мистецтві VI-VII ст. а потім знову широко поширився в X-XII ст. [Кондаков, т. 2, с. 110-111]. На Русі таке зображення зустрічалося в незбереженої розпису церкви Спаса на Нередице (1199 г.).
Володимирська ікона відноситься до іконографічного типу Розчулення (Елеуса). Композиція, відома з ранньохристиянських часів, широке поширення отримала в XI ст. Разом з Смелаской до Києва була привезена інша ікона Богоматері, названа Пирогощої (для неї було збудовано церкву). Іпатіївський літопис під тисячу сто тридцять два говорить: "У се літо закладена бисть кам'яний Свято Богородиця, РЕКОМ Пирогоща". Образи Богородиці Елеуси (Милостивої), Глікофілуси (Солодке цілування; в російській традиції Розчулення), відомі також під ім'ям Влахернітісси (ікона XII в. В монастирі великомучениці. Катерини на Синаї), де Богородиця і Немовля зображені у взаємному ласкания (фреска церкви Токали- Килісі, Каппадокія (X ст.), Смелаская, Толгская, Донська ікони Божої Матері та ін.), поширюються в послеіконоборческій період. Цей тип зображень підкреслює тему материнства і майбутніх страждань Богонемовля [Квлівідзе, с. 503].
Ще один відомий - і настільки ж шанований в західних межах Русі, як Смелаская в центральній її частині, - образ Богородиці Одигітрії, або Путеводітельніци. Назву свою вона отримала по імені константинопольського храму Одігон, де була однією з шанованих святинь.
За переказами, вона була написана євангелістом Лукою і надіслана з Єрусалиму імператрицею Євдокією. Найдавніше зображення Одигітрії збереглося в мініатюрі з Євангелія Раввули (лист 289 - в зростання). На іконах цього типу Богородиця тримає Дитятко на лівій руці, права протягнута до нього в молитовному зверненні [Квлівідзе, с. 503].
Одним з шанованих образів Новгородської землі була ікона Благовіщення Пресвятої Богородиці, іменована Устюжской (30-ті р XII в. ГТГ). Назва пов'язана з переказом про те, що ікона, що знаходилася в Георгіївському соборі новгородського Юр'єва монастиря, відбувається з Великого Устюга і саме перед нею молився в 1290 р блаженний Прокопій Устюжский про позбавлення міста "від хмари кам'яної". Разом з іншими новгородськими святинями ікона Благовіщення була привезена до Москви Іваном Грозним [Давньоруська позов. с. 47-50].
Іконописний оригінал повідомляє про Устюжском Благовіщення: "Син в персех у Пречистої уявив", т. Е. На іконі зображується Боговтілення. Яко від оброщенія червленіци, Пречиста, розумна Багряниця Еммануілева, всередину в утробі Твоїй плоть істкася; темже Богородицю воістину Тебе почитаємо (преподобний Андрій Критський). Ікони Божої Матері, наочно ілюструють догмат про Боговтілення, користувалися побожним молитовним шануванням з найдавнішого часу. Назвемо тут фреску середини XII в. біля вівтаря Спасо-Преображенського собору Мірожского монастиря в Пскові, а також улюблений іконографічний тип новгородців - ікони Божої Матері Знамення, прославлені багатьма чудесами. Виносна ікона Знамення (1169 г.), що знаходиться в Новгородському музеї, відноситься до іконографічного типу Богоматері Великої Панагії. Усталене на Русі найменування ікони "Знамення" сходить до літописно засвідченому чуду, колишньому в 1170 р від шанованої новгородської ікони при облозі Великого Новгорода суздальцями. Завдяки Її заступництву Пан Великий Новгород був врятований від біди.
До цієї ж іконографічної традиції відноситься і київська ікона другої половини XIII в. - Богоматір Печерська (Свенська) з майбутніми преподобними Антонієм і Феодосієм. Перебувала ікона в Свенському монастирі недалеко від Артемівська, де, за переказами, був в 1288 р зцілений від сліпоти чернігівський князь Роман Михайлович, який заснував в тому місці обитель. Те ж переказ говорить, що ікона була принесена в новий монастир з Київського Успенського Печерського монастиря, де була написана на початку XII в. преподобним Аліпієм Печерським. Треба відзначити, що Свенская ікона є найдавнішим зображенням основоположників українського чернецтва. Текст на досить добре зберігся свиті, який тримає в руках преподобний Антоній, говорить: "Молю вас так, чада: тримаємося утримання і не лінуємося, маючи в цьому Господа помічником" [Давньоруська позов. с. 70-72].
Один з ранніх дослідників російського іконопису, Іван Михайлович Снєгірьов, в листі до засновника вітчизняної археології графу А. С. Уварову писав: "Історія іконопису у нас нерозривно пов'язана з історією нашого християнства. На Русь вона увійшла з Візантії рука об руку з Хрестом і Євангелієм ". Русь в стародавні часи не знала иконоборческой єресі - їй довелося пережити цю трагедію в ХХ столітті. Лише деякі з тих давніх святинь, які прийшли на Русь з Візантії або були створені вже на російській землі, дійшли до наших днів. І тим цінніше для нас, християн третього тисячоліття, знання про ці святині, пам'ять і побожне шанування їх.
Єпископ Балашихинский Микола