Філософські аспекти цивілізаційної динаміки.
Історія - це послідовна низка змінюваних подій, в яких проявляється діяльність багатьох поколінь людей. Виділяють два підходи до періодизації історії:
- стадіально-поступальний - лінійний підхід. Суть його полягає в тому, що історія має всесвітній характер і являє собою поступальний (по стадіях, сходами, періодам) сходження або сходження людства;
цивілізаційний - нелінійний підхід. Суть його в тому, що історія розуміється як сукупність унікальних, самостійних в своєму розвитку цивілізацій.
Розглянемо погляди на характер історичного розвитку, які виникали в процесі розвитку людської думки.
В античності переважало погляд на історію як вічне повторення (в результаті світових пожеж) одних і тих же історичних циклів. В античності виникає ідея про можливість кінця історії - есхатологія.
В епоху Відродження і Просвітництва виникає ідея про те, що історія розвивається по природним законам і розвивається прогресивно, тобто від примітивних станів до все більш досконалим. У 18 ст. Віко, італійський філософ, вперше зробив спробу відокремити земну, людську історію від небесної, божественної. Він представляв історію кожного народу як зміну етапу «століття богів» (догосударственное стан, дитинство нації) етапом «вік героїв» (епоха панування аристократії, юність нації), етапом «століття розуму» (панування людського розуму, демократії, зрілість нації) і, нарешті, етапом занепаду, повернення до варварства, після чого людство знову повторює свій шлях, але кожен новий цикл історії починається з вищого ступеня. Ідея циклизма у Віко поєднується з ідеєю прогресивного розвитку суспільства. Однак Віко відкидав Божественного провидіння, яке приборкує і стримувати людські пристрасті.
У філософії Просвітництва виникла ідея розглянути історію як результат:
- дії природних законів, подібних природним. При цьому відкидалося теологічне (релігійне) розуміння історії;
- еволюції і розвитку розумної природи людини, прогресу людського розуму;
розглядали прогрес в якості основної тенденції людської історії, тобто стверджували загальну спрямованість історичного процесу.
Занадто великий оптимізм просвітителів в оцінці ролі людського розуму в наближенні століття істини, щастя і свободи скептично оцінював Кант, німецький філософ 18в. Він писав, що історія людського роду змушує нас з обуренням відвертатися від неї. Однак природа і у випадку з людиною має таємний план - встановити вчинене державний устрій як єдиний стан, в якому природа може повністю розвинути всі задатки, вкладені нею в людство - це «загальне правове громадянське суспільство», причому цей стан має стати загальнолюдські - «всесвітньо -Цивільний станом ».
У 19 ст. німецький філософ Гегель посилив ідею всемирности, глобального єдності історії. Всесвітня історія у Гегеля - це прояв світового духу, який проходить кілька ступенів у своєму розвитку і в якості кінцевої мети має усвідомлення своєї свободи, здійснення її в дійсності. Засоби, завдяки яким свобода здійснює себе в історії - це дії людей, народів. Тому кожен народ, виконавши свою місію в історії, сходить з історичної арени. Англійський філософ Л. Морган розділив історію на 3 періоди: дикість, варварство, цивілізацію. Цю традицію потім сприйняв і Ф. Енгельс.
У найбільш розвиненому вигляді стадіально-поступальний підхід був розвинений німецьким філософом К. Марксом. Він обгрунтував формаційний підхід до історії - висунув концепцію суспільно-економічних формацій. Суспільно-економічна формація (ОЕФ) - це конкретно-історична єдність базису і надбудови; суспільство як цілісний організм на певній стадії історичного розвитку. Зміна ОЕФ (це і є хід історії) визначена розвитком і зміною різних способів виробництва. Це основа прогресу суспільства, історії. Марксу належить трехчленнная модель періодизації історії: 1. суспільство, засноване на общинної власності (первісному способі виробництва); 2. суспільство, засноване на приватній власності (напр. Рабовласницька, феодальна, капіталістична); 3. суспільство, засноване на суспільній власності.
Згодом послідовники Маркса запропонували пятичленную модель історії: 1. первісна ОЕФ, заснована на первісному способі виробництва; 2. рабовласницька ОЕФ, заснована на рабовласницькому способі виробництва; 3. феодальна ОЕФ, заснована на феодальному способі виробництва; 4. капіталістична, заснована на капіталістичному способі виробництва; 5. комуністична, заснована на комуністичному способі виробництва, суспільної власності. За Марксом, зміна ОЕФ неминуче вела людство до комунізму. Комунізм був метою історичного розвитку. Історії всіх народів повинні були пройти цей шлях.
Будова ОЕФ, причину зміни ОЕФ см. В питанні «Матеріалістичне розуміння історії».
Цивілізаційний, нелінійний підхід до історії.
Хоча цей підхід набув широкого поширення в сучасному суспільствознавстві, єдиної думки про його сутність і методологічних пріоритетах не існує. Така ситуація неоднозначності обумовлена трьома обставинами. По-перше, полисемантичность самого терміна «цивілізація». Під нею розуміються культура, тільки матеріальна культура, матеріальне втілення культуротворчества людства, сучасне суспільство в цілому, наступний за первісним варварством етап розвитку людства, що характеризується занепадом культури і сменяющая її стадія розвитку суспільства та ін. По-друге, неоднорідністю підстав типологізації цивілізацій. Найчастіше прихильники цивілізаційного підходу, протиставляючи його формаційного підходу, закріплюють за ним здатність характеризувати тривалі етапи історичного розвитку суспільства, взятого в усій сукупності матеріальних і духовних форм його існування.
Нові цивілізаційні трактування історії з'являються в другій пол. 19 - поч. 20 в. і представлені навчаннями Н.Я. Данилевського, О. Шпенглера, А. Тойнбі, П. Сорокіна, К. Ясперса. Вони заснували цивілізаційний підхід. В цілому, цивілізаційний підхід до історії відрізняється тим, що:
1. заперечує єдину Всесвітню історію, ділить історію на історію окремих цивілізацій, культур;
2. стверджує множинність, унікальність кожної цивілізації або культури,
3. стверджує, що всі цивілізації та культури розвиваються подібно організмам, проходять стадії зародження, розквіту, занепаду, тобто розвиваються циклічно.
Основоположником цього підходу був російський соціолог 19 в. Н.Я. Данилевський. У своїй праці «Росія і Європа» він розвиває теорію відокремлено існуючих культурно-історичних типів (цивілізацій). Сенс всесвітньої історії він вбачає не в її розподілі на давню, середню і нову, а у виявленні позитивної діяльності самобутніх культурно-історичних типів. Данилевський різко критикував европоцентристскую лінійну концепцію історії. Європоцентризм - це вчення про домінуючу роль Європи в історії людства, яка виступає в якості зразка для історій інших народів. Далі см. Пос. стр. 149.
Критичне ставлення Данилевського до європоцентризму продовжив німецький філософ О. Шпенглер. Він створив концепцію локальних культур. Її суть в тому, що світова історія - це існування в різний час «безлічі потужних культур», кожна з яких не схожа на іншу. Європа, за Шпенглером, не є центром світового процесу. Далі см. Пос. стр.149.
Критикує Європоцентризм і англійський мислитель А. Тойнбі, який розробив концепцію цивілізацій. Див. Пос. стор.150
Якщо попередні мислителі відстоювали ідею повної або відносної ізоляції цивілізацій (культур), то П. Сорокін підкреслює взаємозв'язку і взаємодію між ними, ці зв'язки об'єднують їх в історичну епоху, культурну суперсистему. Він створює теорію «культурних суперсистем» (цивілізацій). Він виділяє 3 типи культур, які циклічно відроджуються (флуктуируют): идеациональная культура, ідеалістична культура, чуттєва культура. В основі поділу культур - система надцінність культури, головні з яких - істина, добро, краса, користь. Культурні системи формуються під впливом подвійної природи людини як істоти мислячого і відчуває. Якщо акцент в культурі робиться на чуттєву природу людини - формується чуттєвий тип культури. Він розвивається з 16 в. індустріального суспільства, триває і зараз. Цей тип культури Сорокін вважав кризовим. У ньому переважає матеріалізм, наука (в споживчому сенсі слова), тут відбувається деградація людини. Якщо в культурі акцентується духовний аспект людини, вона формується як идеациональная (Давня Індія, культура середньовіччя). Тут домінують уяву, інтуїція при переважне вплив розуму. За умови балансу чуттєвої і раціональної сторін людини виникає ідеалістичний тип культури (антична культура, культура Західної Європи 13-14 ст.). Майбутнє людства - за ідеалістичної культурою.
Хоча культурне обличчя епохи визначається панівним типом світогляду, все ж цивілізації виявляють спадкоємність, зберігають цінності інших культур.
У ХХ ст. виникають концепції, які намагаються інтегрувати лінійний і цивілізаційний підхід, напр. концепція німецького філософа К. Ясперса. Він пов'язує сенс історії з метою і сенсом людського існування. Людську сутність він вбачає в свободі, в вільному прояві духовних сил людини. Для пояснення історичної єдності Ясперс вводить поняття «осьова епоха», яка в реальному людському історії починається в сер. 1 тис. До н.е. Саме тоді виникають потужні духовні руху (виникає філософія, буддизм, зачатки християнства), які визначають історію і сьогодні. Рух історії полягає в зміні епох, у кожної з яких є своя «вісь». Він стверджував, що кінець ХХ ст. і є час зміни епох.
Цивілізаційний підхід акцентував увагу на особливостях розвитку цивілізацій Заходу і Сходу і механізмах їх взаємодії.
Тривалий час панували уявлення про неспівмірності цивілізаційних підстав Заходу і Сходу, що знайшли своє вираження в відомих словах Р. Кіплінга: «О, Захід є Захід, Схід є Схід, і з місця вони не зійдуть, доки стане Небо із Землею на Страшний Господній суд ». Однак події ХХ - початку ХХІвв. показали наявність точок взаємовпливу цивілізацій Заходу і Сходу, яким є що запозичити один у одного. При цьому важливим посередником у цьому процесі є східнослов'янська цивілізація, для якої характерні багато цінностей і пріоритети як цивілізації Заходу, так і цивілізації Сходу.