По-грецьки «перше» ми називаємо protologia, а «останнє» - eschatologia. Жоден з цих термінів неможливо перевести точно. Технічний термін для позначення другого - «есхатологія», то, що стосується кінця часів, останніх речей. Але protologia, мені здається, не має навіть технічного терміна для перекладу. Це слово відноситься до того, що знаходиться на початку часу або навіть до початку часу. Можна говорити в простих поняттях прологу або епілогу до книги, проте реальність нашого життя - не книжка, навіть якщо ця книга - Біблія.
Нещодавно був вперше здійснений переклад на сербську мову знаменитого «Втраченого Раю» Мільтона. Я був на презентації цієї книги, і хоча нічого не можу сказати про її поетичних достоїнства, можу сказати щось про богословську підході Мільтона до самої проблеми. Почнемо з того, що можна порівняти його підхід до цієї теми - з одного боку, і православного християнського Передання - з іншого.
Мильтоновского підхід - це підхід протологіческій, він розглядає Біблію, роблячи акцент на початку часу, на творінні і на його первісному стані, тоді як я вважаю за краще розглядати Біблію есхатологічні, через призму кінця часу і останнього стану творіння. Згідно Мільтону - якщо говорити іншою, більш простою мовою - щось сталося в минулому, і те, що відбулося в минулому, визначає те, що відбувається до сих пір. Навпаки, позиція православного богослов'я така: що б не сталося в минулому, це, звичайно, важливо, але те, що має статися в майбутньому - набагато важливіше.
Коли мені доводиться говорити про це зі студентами семінарії, де я викладаю, я намагаюся пояснити це на прикладі з області, добре знайомої європейцям, а саме футболу. Дозвольте мені і зараз скористатися тим же прийомом. Розглянемо тактику гри Марадони, Лінекера або Стойковича. Суперник забиває м'яч або два в першій половині гри, і це, звичайно, до певної міри визначить стиль гри їх команд. Марадона, або хтось подібний, поки ще не показує на що здатний. В якийсь момент, однак, він раптом, з великою майстерністю, забиває один або два голи і до кінця першого тайму зрівнює рахунок. Люди думають: якщо Марадона міг двома точними ударами ось так запросто виправити становище в першому таймі, що ж буде, якщо він в повну силу заграє в другому?
Біблія - це ігрове поле чудес і знамень Божих, однак найважливіше в Біблії - не дива Божі, не творіння, не порятунок народу Ізраїльського і т. Д. Але швидше її спрямованість до останніх часів, до того, що Бог, Який з такою легкістю вже вчинив в історії настільки великі справи, ще буде творити.
Таким чином, те, що Бог робив на початку, менш важливо - так до цього підходить Біблія - ніж те, що Він буде робити в майбутньому, в кінці часів. Прекрасна книга, Пісня Пісень, це книга про двох коханих, в якій коханий йде, але тягне свою кохану за собою. Так і в наших відносинах з Богом, тільки ми ще в першій половині гри; Бог тягне нас за Собою до більш глибокого спілкування.
розуміння часу
Тепер я хотів би перейти до розуміння часу, як в античності, так і в біблійному одкровенні. В цілому античність - за винятком народу Ізраїлю, який отримав одкровення, - дивиться на минуле як на щось краще, ніж сьогодення, і як на фактор, вирішальний для майбутнього. Колись існував рай, який поступово був зіпсований: наше бажання - повернутися в цей рай. Так, наприклад, йде справа з Одіссеєм. Він теж хоче повернутися в свій втрачений рай, на свій острів, зовсім в дусі Мільтона. Кільце замикається, кінець повинен повернутися до початку.
Біблійне розуміння прямо протилежно. Наша ностальгія, на відміну від ностальгії Одіссея, схожою на ностальгію більшості людей, це туга за майбутнім, по тому, що гряде. Вона звернена не до минулого, але до того, що має бути. Рай не позаду, а попереду нас. Ми шукаємо Того, Кого Адам втратив в раю, і Його - у всій повноті Його слави - ми знайдемо в прийдешньому.
Згадаймо блудного сина, який, покинувши рідну домівку і потрапив жалюгідну невдачу в житті, одного разу відчув ностальгічну спрагу повернення в рідну домівку. Коли він повертався, його зустрів батько, заздалегідь вийшов з дому назустріч своєму синові. Я питаю: що спричиняло сина назад - ностальгія за минулим або свідомість того, що батько вийде йому назустріч? І те й інше може бути правдою. Але з біблійної точки зору найбільш значимо рух Отця назустріч блудному синові. Саме це я маю на увазі під есхатологічним ставленням Православної Церкви.
Це відношення можна проілюструвати, подивившись на православні ікони, де немає західної перспективи, що йде вглиб картини. Навпаки, перспектива розгортається від зображеного до споглядає. Вона була названа «зворотної перспективою» православного іконопису, і художникам, які закінчили школу витончених мистецтв, вона безсумнівно здається досить наївною. Але важливо зрозуміти, що тут Бог і Його святі виходять нам назустріч, як ніби Небеса вже присутні тут, щоб збагатити наше повсякденне життя.
Античний погляд, який ми вже обговорювали в зв'язку з поверненням раю, заснований на згадці подій минулого. Православний підхід у великій мірі грунтується на призиванні Святого Духа, Який приходить до нас з майбутнього. Православне літургійне переказ з'єднує цей спогад про минуле - анамнезис, з епіклезісом - прикликанням Святого Духа. Спогад, минуле і історія не скасовуються, але знаходять нове значення в епіклезісе, який ми повинні завжди розуміти есхатологічні.
Резюмуючи, можна сказати, що кінець часу визначає початок, а не початок - кінець. В Одкровенні це виражено в одній знаменитій фразі: Я єсмь Альфа і Омега, початок і кінець (Об'явл 21: 6). Св. Максим Сповідник в сьомому столітті писав, що коли ми обдумуємо план побудови будинку, не перші ескізи визначають вигляд майбутнього будинку. Навпаки, кінцевий образ будинку, який склався в задумі архітектора, визначає тут початок, тобто перші ескізи.
Св. Максим стверджував, хоча я кілька спрощую його вишуканий філософський мова, що таємниця Втілення Христа несе в собі силу для того, щоб пояснити загадки Біблії, і для того, щоб пояснити і допомогти нам зрозуміти творіння. Той, хто пізнав таємницю Хреста і Гробу, пізнає цю ж таємницю. Але той, хто проник в містичну силу Воскресіння, зрозуміє самий задум Бога в Його творінні і в одкровенні Біблії.
Цілісний досвід Одкровення і Втілення дав дійсно сильний поштовх ідеї історичного розвитку і процесу історичних змін. До Біблії і, особливо, до Нового завіту ми не мали такого почуття історичного часу або розвитку в історії. Древній і грецький світи в цьому сенсі боялися історії. Вони боялися нового і несподіваного, приймаючи минуле як стабільну визначеність. Ось чому таким важливим був для них космос, гармонійна стабільність і досконалість світу, який вивчали стародавні греки.
Велика індійська цивілізація також уникала історичного розвитку. Для Гаутами Будди весь процес становлення є щось таке, від чого потрібно піти, і в цьому догляді можна досягти нірвани. Чи є нірвана буття або небуття - не має великого значення. Має значення, що для Будди вирішальним було те, що ми залишаємо історичний процес, процес становлення.
За біблійними переказами, історія є одне з великих благословень Божих. Вона є наслідком творіння і наділяє сенсом життя і драму людини. І хоча Старий і Новий заповіти дали імпульс і надихнули ідею прогресу і творчості людини в історії, вони не могли на цьому зупинитися. Поза есхатології історія була б просто послідовністю подій, які не мають ні сенсу, ні завершення. Значимість і важливість історії не оскаржуються, але ми не зупиняємося на понятті історії. Якби назустріч блудному синові, возвратившемуся додому, не вийшов батько, повернення не мало б сенсу.
Втілення Христа в історії є твердження історії. Одночасно, однак, есхатологічний реальність Воскресіння звільняє нас від кайданів історичної подієвості, яка завжди продовжує рухатися, завжди розвивається. Ось чому св. Максим в уже цитованому уривку стверджує, що саме Воскресіння наділяє сенсом творіння і саме в Воскресінні набуває сенсу саме Втілення.
Есхатологія в нашій повсякденності - це віра в Воскресіння, віра в вічність життя. Під цим я не маю на увазі вічне життя душі або світу. Якщо говорити мовою Євангелія, це щось набагато більше, це anakephalaiosis (Возз'єднання під главою (Христом) (грец.), См. Еф 1: 10. - Прим. Ред.). життя для всіх, життя в підсумовуванні всієї історії. Саме Святий Дух, сходячи на Церква і входячи в наше повсякденне життя, повідомляє нам це есхатологічне почуття.
Святий Дух і світ прийдешній
Життя в есхатологічному часу
В крайньому випадку ми розуміємо, що Бог показує нам Свою любов в тому, що ми далекі від успіху, і Він не дозволяє нам купатися в ньому. Любов Божа хоче, щоб ми були вільними, вільними від будь-якого ідола. Навіть Бог може бути нашим ідолом, а найгірший з усіх ідолів - це ми самі. Як сказано в покаянному каноні св. Андрія Критського, що читається на початку Великого посту: «Я сам собі став ідолом». Св. Іоанн Богослов закінчує своє Перше послання словами: Діти! бережіться від ідолів.
Есхатологічна позиція православного християнина по відношенню до життя, одночасно літургійна і аскетична, є позиція хресної любові, яка призводить до воскресіння. Воскресіння не наступить, якщо ми не пройдемо через досвід розп'яття. Ось чому есхатон в нашому повсякденному житті - це не відчуття блаженства на богослужінні, що залишає нам відчуття умиротворення і безпеки. Дійсно, релігія сама по собі є досить небезпечне явище. Вона може стати виправданням діяння неправди, алібі при невірі, підміною хресної любові. Це так тому, що людина може, з усіма прірвами, що таяться в його душі, повернутися в самого себе і дивитися на себе як на кінцеву мету або сенс свого життя. В цьому випадку люблячий і в стражданні Бог просто перестане для нього існувати.
Ми можемо витіснити з нашого життя Христа, як можемо витіснити Бога незліченною кількістю божків. Наш есхатологічний досвід, однак, каже нам, що Марія в Євангеліях була права: тільки одне потрібно для досвідченого пізнання Христа - слідувати за Ним, як в Апокаліпсисі мученики слідують за Христом. Це зовсім не означає, що ми просто стаємо ззаду і втрачаємо історичну активність. Це не лінь, але очікування. Очікування триває хрестового походу - але не з силою, а з неміччю, даної Богом.
У всіх наших немочах ми повинні пам'ятати, що Дух Святий з нами і всередині нас волає: «Авва, Отче». І в такому епіклезіческом підході, який є заклик Святого Духа, в цій одночасно літургійної і аскетичної ситуації немає великої різниці - хто святі, а хто грішники, хто добродійні, а хто занепалі, хто стоїть вище, а хто нижче. Чим відрізнялися один від одного розбійники справа і зліва від розп'ятого Христа? Тільки тим, що хоча обидва вони були грішники і обидва дивилися в обличчя смерті, один з них усвідомив її як особисту і рятівну. У момент істинного покаяння, есхатологічної епіклези, він заволав: «Пом'яни мене, Господи, у царстві Твоїм!»
Це і є хрест - перетин спогади і епіклези, біблійна діалектика історії і есхатології. Але це не діалектика заради діалектики, що не діалектика заради якоїсь еволюції або революційного зміни, але діалектика розп'яття і воскресіння, діалектика віри і любові.
Я хотів би закінчити думкою св. Марка Отшельника, яку можна коротко передати так: есхатологічний перспектива є невечірнє світло нашого життя. Бог не пошле нас в пекло через те, що ми грішники і зробили якісь конкретні гріхи, і не пошле нас в рай за те, що ми робили добрі справи, але по вірі, що чинна любов'ю. Він буде судити нас, або, вірніше, ми самі будемо себе судити, виходячи з нашої відповіді на любов: любов виходить нам назустріч, любов продовжує світити нам з боку «кінця», який є Сам Бог.
Ця позиція, цей відкритий відповідь на любов може бути названий есхатологічним присутністю в нашому повсякденному житті. Але нам важко жити таким напруженням. Часто, навіть будучи християнами, ми вважаємо за краще визначеність, контроль і безпеку, але це суть ілюзії і перешкоди для есхатологічного присутності. За словами одного з найбільших отців Церкви, Іоанна Златоуста: «Коли ти в невпевненості, коли тобі нема на що покластися або спертися, тоді ти, парадоксальним чином, найбільш стійкий, оскільки тільки Господь є твоя опора і твоя фортеця». В цьому немає ні безнадії, ні страху. Це скоріше схоже на відкритість, яку одна дитина має до іншої дитини, або дитина до своїх батьків, коли він знає, що любимо, оскільки сам любить.
Багато дітей, воістину, просто наповнені такою любов'ю. Вона дарує їм солодкість і радість, і коли вони стануть дорослими, їх любов неминуче зустрінеться з досвідом хреста. І якщо вони залишаться вірними в своїй любові і пройдуть через жорстокий досвід хреста і воскресіння, то знову знайдуть дитячу відкритість. Тоді вони будуть жити в есхатологічному часу.
Переклад А. Бикова, С. Зайденберг а