Екклесіаста І СУЧАСНІСТЬ
Обмежилося духовності не тільки розхитало фундамент культури, а й створило вакуум, який люди марно силкуються заповнити швидкою зміною поверхневих інтересів, гонитвою за комфортом, гострими відчуттями. У нашій країні ця ситуація відчувається особливо гостро, хоча ми все ще ведемо боротьбу за елементарний правопорядок і хліб насущний. Гострота обумовлена в першу чергу тим, що нас занадто довго намагалися переконати, що все розвивалося сприятливим чином, незважаючи на "тимчасові труднощі". Коли ж стала відкриватися правда про недавнє минуле і правда про сьогоднішній стан речей, не думати про корінних причинах кризи тепер уже неможливо і навіть ризиковано.
Якщо не брати до уваги зокрема, найважливішою причиною є бездуховність, забуття того, що становить саму суть людини. Сталинщина і предварявшая її тотальна війна проти кореневого духовної спадщини не могли пройти безболісно і для тих поколінь, які прийшли пізніше. Навпаки, саме на них обрушилася головний тягар моральних наслідків лихоліття, саме вони пожинають гіркі плоди того, що було посіяно їх батьками і дідами.
Ось чому сьогодні слово "покаяння" звучить таким актуальним.
У Біблії воно означає не просто жаль про скоєне і колишньому, а має більш глибокий зміст: заклик до переоцінки і переосмислення найважливіших життєвих установок, повернення до органічним витоків духовності, які виявилися забутими або були відкинуті.
Здається, що всупереч сумніву скептиків не слід вдаватися до песимізму. Покаяння нехай повільно, але відбувається. І воно є світлий відновлювальний процес, який, вдаючись до ходової термінології, можна назвати "перебудовою в сфері духу". Повернення до тих скарбів, які є в російській літературі, філософії, суспільної думки, до принципам плюралізму і діалогу - все це у нас лише перші окремі ознаки добрих змін. І нехай вони турбують тих, кого мучить ностальгія по тоталітарності і застою, нехай нетерплячі уми вимагають негайних ефектів і "чудес", в греблі утворився пролом, і води історичної річки поступово знаходять вільний перебіг.
Тисячолітній ювілей Російської Православної Церкви звернув увагу нашого суспільства на ті великі ідеали, без яких не було б ні Андрія Рубльова, ні Достоєвського, ні храмів, ні російської церковної музики, ні Володимира Соловйова, ні Миколи Бердяєва. Ця нова оцінка витоків щонайменше справедлива. У нас занадто довго руйнували, настирливо твердячи, що "будують". А адже будівля духовної культури не може висіти в повітрі. Воно повинно мати тверду опору.
Серед таких опор на одному з перших місць стоїть Біблія, книга, перекладена майже на дві тисячі мов, що розходиться по світу в десятках мільйонів екземплярів, яка надихала незліченних російських і західних художників, письменників, поетів, мислителів. Книга, що говорить про останню Таємниці буття і про вищу покликання людини.
Нам довго намагалися переконати, що це лише збірка архаїчних міфів чи, на худий кінець, літературний пам'ятник безповоротно минулих епох. Однак дозволено запитати: чому ж тоді її так боялися? Чому видавали Гомера, Платона, Гегеля, а на цих "застарілих міфах" десятиліттями лежав глухий заборона? Чому, навіть коли він був знятий, паперу вистачало на величезні тиражі макулатури, а для Біблії її бракує?
Микола I, який прагнув заморозити Росію, добре знав, що робив, коли всіма силами опирався перекладу Біблії на російську мову. Примірники цих перекладів палили на цегельних заводах, а перекладачі піддавалися гонінням, І все це робилося на тлі офіціозного гасла "Православ'я, Самодержавство, Народність". Легко зрозуміти, чому цей опір стало ще сильніше, коли Православ'я замінилося "четвертої главою", Самодержавство - "культом особистості", а Народність - конформізмом і штучно роздутим ентузіазмом заляканих мас.
Екклесиаст був, мабуть, написаний близько IV століття до н. е. Письменник ділиться своїми меланхолійними роздумами про життя людини. Вона конечна і ефемерна. Люди повинні ясно усвідомлювати, що ніяке володіння благами землі не приносить повного і глибокого задоволення. Вся ця гонитва за насолодами лише "ловля вітру", "суєта" - щось марне і безнадійна.
Біблія багато говорить про страждання людини, про його вірі і сумнівах в Правді Божій, про вірність ідеалу і падіннях. У Екклесіаста намальований образ мудреця, який досяг всього, випробував все, про що мріє людина, і прийшов до висновку, що ганявся за привидами. Світ незмінний у своїй круговому русі; таємниця Творця і Його шляхів незбагненна. Потрібно припинити безцільні біг і жити - як дано.
Будь-якому, хто знайомий з Біблією, хоча б поверхово, кидається в очі, що в Екклесіаста відсутні найважливіші духовні установки Письма. У цього сумного мудреця немає ні віри в найвищу мету світобудови і історії, ні ідеї завіту - глибинної духовної зв'язку між людиною і предвічним. Якщо в Псалтиря і в Книзі Йова звучить голос містика, спраглого зустріти Позамежного лицем до лиця, то Екклесиаст задовольняється покірністю долі, закликає залишити все домагання і змиритися перед загадкою життя.
Але ж Біблія будувалася як єдиний організм, як будівля, складене з частин, службовців однієї грандіозної задачі: вказати на шляхи, що ведуть людину до єднання з Вічністю. Як же могли її творці допустити, щоб в неї увійшло таке похмуре твір?
Відповідь на питання ми знайдемо, якщо будемо враховувати, що Писання - це не однорідний звід заповідей і навчань.
Воно розкриває зростання людського духу перед лицем Творця. Біблія є історія духу, вона драматична і діалогічність, суперечлива, як саме життя. Всі її струмки і ріки вливаються в загальну річку богочеловеческой таємниці, яка тече в Безмежна.
На певному етапі свідомості земні блага сприймалися як відплата за добро. Це була найпростіша модель морального світопорядку, І в ній, безумовно, містилася часткова істина. Але в міру поглиблення людської свідомості і особистісного начала мали відкритися нові духовні обрії. Для цього людина повинна була чітко побачити, наскільки "марні", неміцні ці минущі блага. Ось чому Екклесиаст виявився включеним в контекст Старого Завіту. Він служив свого роду протиотрутою від "поцейбічний" ілюзій (-слід відзначити, що в своїй остаточній формі Екклесиаст виявився більш пов'язаний з центральними ідеями Старого Завіту. Перший, давній, "видавець" книги забезпечив її епілогом, який пом'якшував її жорстку песимістичну тональність. Цей епілог є необхідна ланка, що допомагає побачити Екклесіаста в цілісному контексті Писання. Література з цього питання наведена в кн. Светлов Е. (А. Мень). На порозі Нового Завіту. Брюссель, 1983, с. 218 і їв. 779 і сл. .)
Однак сучасний читач має право запитати: а чи потрібно нам це протиотрута? Чи не застаріло чи воно в століття НТР, коли люди всіма силами прагнуть зробити своє життя більш приємною, зручною, легкою, множать і гострять розваги, насолоди, швидкоплинні радості? Але, по-перше, Екклесиаст не заперечую цінність, нехай і обмежену, всіх цих "швидкопсувних" речей. А по-друге, саме на тлі повального користолюбства, жадібності, споживацтва нашим сучасникам корисно, хоча б на мить, зупинитися і поставити перед собою питання: чи можна, чи варто віддавати своє коротке життя однієї "суєті"?
В кінцевому рахунку Екклесиаст не відповідає на вічні питання. Але він допомагає тому, щоб вони набули виразної форму. Відповідь ми знаходимо в наступних книгах Біблії, і головним чином в Євангелії.
Але варто задуматися над тим, що і Христос попереджає людину про небезпеку, яка йде з боку духу користолюбства. Він вчить про вищу людську свободу, яка ставить особистість і суспільство над минущим.
На пропозицію спокусника залучити маси обіцянкою хліба, матеріальних благ він відповідає старозавітним висловом:
"Не хлібом самим буде жити людина, але кожним словом, що виходить з уст Божих".