Дотримання мазхабам: неспростовні далілі з Корану і Сунни
Кожен мусульманин зобов'язаний підкорятися тільки Аллаху і Його Посланника (мир йому і благословення). Підпорядкування Пророку (мир йому і благословення) випливає з того, що він пояснив нам накази Аллаха. Немає більш гідного підпорядкування, ніж підпорядкування Аллаху. Ми знаємо, що проста людина не може дізнатися про накази Аллаха безпосередньо, спілкуючись з Ним. Так само неможливо безпосередньо звернутися до Посланця Аллаха (мир йому і благословення). Тому нам залишається звернутися тільки до Корану і Сунні.
Є тексти Корану і Сунни, які стали чіткими законами шаріату. Вони доведені достовірними джерелами і щодо них немає ніякого сумніву. Такі моменти, як заборона зина (прелюбоденія), обов'язковість здійснення намазу, дотримання урази в місяць Рамазан, виплати закят, заборона на нікях з махрамом (близьким родичем). Ці накази виражені в ясній формі в Корані і хадісах, і людина може сам дізнатися про них, вони не потребують іджтихад. Іджтихад називається виведення з Корану і Сунни хукм (правил, законів), про яких там явно не сказано.
Є, як ми вже сказали, ясні накази, які не потребують поясненні. Але є другий вид наказів, в розумінні яких виникають складнощі через те, що можуть бути два різних вказівки по одному і тому ж питанню, і обидва вони підтверджуються достовірними джерелами. Наприклад, в Корані сказано, що розлучені жінки повинні вичікувати три періоди (перед тим, як їм можна буде вступити в повторний шлюб), сура Бакара, 228 аят. Вжите тут слово буквально означає період часу, але у нього може бути два значення, перше - це сама менструація, а друге - період між ними. Виникає питання - яке значення віддати перевагу?
Щоб уникнути розбіжностей, є два шляхи вирішення - оголосити перший хадис основним, тому що в другому явно не називається сура Фатіха, а йдеться просто про аятах, які читаються після неї. Другий шлях - оголосити другий хадис основним, і сказати, що перший хадис відноситься до імама і тому, хто читає намаз окремо, а не стоїть за імамом.
Вчені, які встановили закони ісламу, визначили таклід як готовність діяти у відповідності зі словами імама без вимоги Даліли (аргументу). Посилаючись на дане пояснення, деякі люди стали говорити, що подібне слідування якійсь людині без доказів є мало не відступ від віри, багатобожжя - поклоніння людині, а не Аллаху. Але якщо уважно подивитися на наведене визначення, то таке звинувачення відпадає: наші імами не принесли ніякої новий шаріат, вони тільки розтлумачили і роз'яснили те, що може бути незрозумілим. Доказом цього є те, що ми не слідуємо за імамами в тих питаннях, де є явні накази Корану і Сунни. Ми звертаємося до науковців в тих питаннях, де ми самі не можемо зрозуміти сенс першоджерел або коли в джерелах є різні вказівки по одному питанню. Слова «слідування без доказів» не повинні вводити нас в оману, що нібито самі вчені вимагають підпорядкування собі, вони означають лише те, що ми довіряємо вченим, що у них є більш сильні доводи, ніж ті, які можемо знайти ми. Ми не вимагаємо від них доказів тому, щоб зрозуміти великих вчених, потрібно бути або вище їх за знаннями або, по крайней мере, досягти їх рівня. Ми ж не володіємо такими знаннями. Так що нам не обов'язково знати їх пояснення, ми їх все одно не зрозуміємо.
Таклід в шаріаті ділиться на два види: перший вид такліда - таклід-Мутлак або таклід Гайрі шахсей - він означає, що людина в різних питаннях релігії слід за різними імамами. Інший вид такліда - коли у всіх питаннях ми слідуємо одному вченому, він називається таклід шахсей.
Необхідність проходження знаючим людям підтверджується Кораном і хадисами.
1.Сура ан-Ніса, 59 (сенс): «О, ви, які увірували, коріться Аллаху, Його Посланника і власникам влади серед вас».
Велика частина вчених вважають, що «володіють владою» - це знають люди, імами-муджтахіди. Зокрема, таке тлумачення передається від Ібн Аббаса, Хасана аль-Басрі та інших вчених, хай буде задоволений ними Аллах. Також в Тафсир Ібн Джарір і імама Рази дано перевагу цьому методу. Згідно з цим тлумаченням, аят є доказом дозволеності такліда, тут наказано слідувати за знаючими людьми. Якщо хочете коритися Аллаху, коріться вченим.
2.Інший аят говорить (сенс): «А коли до них прийде будь-яку справу, вони розголошують про це. А якби вони повернули його до Посланця Аллаха і володіє владою з них, тоді дізналися б його ті, які намагаються проникнути (в суть) цієї (вести) з них (Сура ан-Ніса, 83).
Історія послання цього аята така. Під час однієї з битв деякі лицеміри почали поширювати різні чутки, і прості мусульмани повірили в них. І стали передавати їх далі, і так в громаді поширилися помилкові чутки. І Аллах сказав, що замість цього потрібно було звернутися за роз'ясненням до знаючих людей, щоб дійти до істини. Хоча цей аят стосується конкретного випадку, але існує принцип тлумачення, коли береться до уваги загальний зміст аята, а не тільки особливий випадок послання. З цього випливає, що тут також є вказівка на таклід. Імам Рази в своєму тафсир призводить цей аят, як аргумент на таклід, що це дозволено.
3. Третій аят: сура ат-Тауба, 122 (сенс):
І не слід віруючим виступати всім разом (на бій з ворогами) (також як і не слід їм всім відсиджуватися від старанності на шляху Аллаха). Чому б з кожної частини їх не вийти будь-якої громаді, щоб вивчати Віру (і Закон Аллаха) і щоб увещайте свій народ, коли повернуться до них? (І вони будуть увещайте свій народ) щоб вони остерігалися (покарання Аллаха) (виконуючи Його повеління і цураючись того, що Він заборонив)!
Цей аят наставляє мусульман, щоб не всі вони займалися одним і тим же ділом. Нехай одні йдуть на війну, захищають батьківщину, а інші в цей час отримують знання, щоб потім могли наставляти інших. Це і є таклід.
4. Сура Бджоли, 43 (сенс): «Запитуйте у володарів знання, якщо ви самі не знаєте». Тут йдеться про те, щоб сторонні запитували у знаючих, що вони не розуміють. Хоча це було послано про людей Писання, але є принцип, який ми навели вище, що цей аят має загальний зміст, а не тільки застосовується до окремого випадку.
Також про таклід йдеться в хадисах.
1.Тірмізі, Ібн Маджа, Ахмад наводять такий хадис. «Розповідає Хузейфа, що Посланник Аллаха (мир йому і благословення) одного разу сказав:« Я не знаю, скільки часу я ще зможу бути серед вас. Ви ж ідіть за тими, хто буде після мене, за Абу Бакр і Умаром ».
Тобто тут наказано підкорятися в справах релігії більш знаючим людям із сподвижників.
Одне зі значень цих слів - тут вказівка на те, щоб сахаби переймали намаз Пророка (мир йому і благословення), тому що наступні покоління будуть слідувати за ними. Ібн Хаджар в книзі «Фатхуль Барі» писав, що його зміст такий: ви вчитеся шаріату у Пророка (мир йому і благословення), а наступні за вами нехай вчаться у вас, і так до кінця часу.
3.В книзі «Мішкатуль Масаба» сказано, що Пророк (мир йому і благословення) сказав: «Гідні з вас понесуть знання наступним поколінням і будуть усувати надмірності, які придумають невігласи».
Спростовувати неправильні пояснення невігласів і є обов'язок вчених. Тут сказано, що невігласи не повинні тлумачити самі першоджерела, а повинні звертатися для цього до вчених. З цього ясно, що якщо у нас є трохи знань, цього далеко не достатньо, щоб виводити хукми (закони) релігії.
Сьогодні здається, що зайшовши в мечеть, можна вирішити будь-яке питання. Підніми будь-якої людини, і він тобі охоче відповість на будь-яке питання. Навіть ті питання, які відомі сучасні вчені не можуть років по 20 вирішити, наші «вчені» вирішують запросто. Начебто це здається смішним, але це насправді страшно.
Що стосується такліда часи Сахаб, то в книгах наводиться, що в їх час був поширений як таклід Мутлак, так і таклід шахсей. Є багато прикладів такліда за часів сподвижників: далеко не всі сподвижники були вченими, хто сам не міг виводити рішення, вони зверталися до вчених серед Сахаб. А вони відповідали на питання, іноді приводячи докази, а іноді і без них. За часів сподвижників не було обов'язку робити саме таклід шахсей (як стало обов'язковим робити після). Кожен Сахаб давав фетву в своєму колі, а інші йшли за ним.
Вчені-історики пишуть, що серед сподвижників тих, хто давав фетву, було більше 130 чоловік чоловіків і жінок.
Відомо, що люди йшли не тільки словами Сахаб, але і їх вчинків.
У імама Маліка в книзі Муватта наводиться історія про те, що одного разу Умар, нехай буде задоволений ним Аллах, побачив Тальха ібн Убайдуллаха, одягненого в фарбовану одяг в стані ихрама, і дорікнув його за це. Той сказав, що в цій фарбі немає пахощів, тому це не заборонено. Умар сказав йому: «такі вчені люди, як ви - це імами для інших, за вами йдуть люди, якщо невіглас побачить тебе в такому одязі, то скаже, що бачив такого вченого людини, як Тальха, одягненого в фарбовану одяг під час хаджу, і захоче слідувати твоєму прикладу. Тому вам не потрібно так робити ».
Це приклад для сучасних імамів, на яких дивляться інші люди і можуть брати з них приклад. Дуже багато суперечок йде - чи можна пити безалкогольне пиво. На це питання один дагестанський імам дуже добре відповів, що він не буде вживати цей напій лише тому, що він називається пивом і зовні схожий на звичайне пиво. Ти будеш йти з цією пляшкою, а люди не знають, що в ній, вона ж схожа на пиво. І вони скажуть, що такий-то імам був з пляшкою пива. І проста людина знайде собі в цьому виправдання, що ось такий-то людина ходить в мечеть, читає намаз, а я його бачив з пивом, значить і мені тим більше можна його пити.
За часів Сахаб був і таклід шахсей, є багато прикладів цього, коли якісь люди йшли тільки за одним сподвижником. У сахих Бухарі йдеться, що одного разу Ібн Аббаса (нехай буде задоволений ним Аллах) запитали про жінку, у якої після вчинення таваф почалися місячні. Він сказав, що їй потрібно перервати таваф і піти. Люди Медіни сказали йому, що не братимуть його фетву через фетви Зейда, за яким вони слідують.
В іншій книзі є додавання, що вони сказали: «немає нам різниці, даєш ти фетву чи ні, тому що Зейд сказав, що їй йти не потрібно».
З цього випадку видно, що ці люди робили таклід шахсей, тому не прийняли фетву Ібн Аббаса. А він не став їх за це дорікати, він лише дав їм раду, щоб Зейд з цього питання порадився з Умм Сулеймен, і Зейд, подивившись хадіси, взяв свою фетву назад.
З цього випадку видно, що люди Медіни робили таклід шахсей.
У сахих Бухарі також розказано, що деякі люди задали якесь питання Абу Мусі аль-Ашари (нехай буде задоволений ним Аллах), він відповів, але додав, щоб вони запитали ще у Абдулли ібн Масуда. Вони зробили це, і він дав протилежний відповідь. Коли ж йому розповіли про відповідь Абу Муси аль-Ашари, він сказав їм - «поки серед вас перебуває цей великий вчений, не питайте мене ні про що».
Абу Дауд, Тирмізі призводять хадис про те, Пророк (мир йому і благословення) відправив Муаза ібн Джабаль в Ємен не тільки в якості правителя, але і як ученого. Значить, прості мусульмани, які там жили, повинні були робити за ним таклід. У сахих Бухарі сказано, що він був для них і Муаллімом, і аміром (і вчителем, і правителем). Якось люди запитали його про людину, який залишив дочку і сестру, як поділити його спадок? Він сказав, що потрібно розділити між ними спадок порівну. І він при цьому не навів докази своєї фетви. І вони пішли за ним через такліда.
Так що обидва види такліда дозволені. Спочатку люди робили обидва види. Пізніше вчені зробили обов'язковим тільки таклід шахсей. Щоб усвідомити мудрість цього, потрібно згадати, що згідно з Кораном небезпечно довіряти своїм пристрастям, а ще небезпечніше здійснювати гріх, але при цьому не визнавати його гріхом. Останній є найгіршим гріхом, тому що людині, яка вчиняє його, не буде навіть соромно. Тому вчені заборонили таклід Мутлак, що люди будуть слідувати своїм бажанням: щоб дозволити якийсь гріх, будуть спеціально шукати собі лазівки - дивитися, що сказали різні вчені по якомусь питанню і вибирати, що легше.
Хочу звернутися до людей, які заперечують таклід, але при цьому йдуть за Ібн Таймійя. Він якраз вважав, що це бездоганне - брати думки різних імамів, слідуючи своїм бажанням. Якщо дозволити це, релігія стане іграшкою, оскільки це буде проходження нафс.
У деяких вчених іноді можна зустріти фетви, що дають послаблення деяким бажанням. Наприклад, були деякі вчені, які дозволяли музичні інструменти, зображення живих істот, хтось говорив, що ураза починається після сходу сонця (а не до світанку). Деякі говорили, що якщо людина твердо вирішив одружитися на якійсь жінці, можна побачити її без хіджабу і навіть оголеною. Якщо жінці важко закривати свій аурат від чоловіка, можна нагодувати чоловіка своїм молоком, тоді він буде її махрамом, і з неї спаде обов'язок закриватися від нього. Якщо свято (Ід) настане в день джума, то намази джума і Зухр перестають бути фарз. І тому подібні речі.
Якщо людина буде спеціально лазити по книгам вчених, вишукуючи подібні речі і потім діяти відповідно до них, з'явиться релігія, творцем якої буде шайтан. Це дуже небезпечно. Тому вчені в 4 столітті зробили таклід шахсей ваджіб (обов'язковим). Шах Валиулла пише, що в той час це було необхідно. Його критикували - як може стати обов'язковим те, що не було ваджіб за часів Сахаб. Він пише, що ваджіб буває двох видів - ті речі, які стали такими за часів Сахаб, і ті речі, які можуть стати обов'язковими пізніше. І якщо вчинення якогось обов'язкового дії стає неможливим без чогось ще, то це друге теж стає обов'язковим.
Наприклад, збереження хадисів було ваджіб при Пророка (мир йому і благословення), але записування їх не було обов'язковим. Але пізніше запис хадисів теж стала ваджіб, через небезпеку втратити їх. Таким же чином при сахаби і табиинов таклід Мутлак був дозволений, але пізніше був зроблений обов'язковим тільки таклід шахсей. Вчені говорять, що це було зроблено не через наказів шаріату, а заради збереження порядку в уммі.
До правління Усмана (нехай буде задоволений ним Аллах) існували різні види письма для запису Корану, але він залишив тільки один вид письма і заборонив інші, щоб не було розбіжностей. Хоча при Пророка (мир йому і благословення) це не було обов'язковим.
Дивним здається, коли людина бачить достовірний хадис, але він повинен залишити його на користь думки свого імама, яке начебто суперечить йому. Але у нас немає знань, щоб самим прийняти правильне рішення. У аята або хадиса може бути зовсім інший сенс, ніж нам здається на перший погляд.
Не кажучи про те, що хадис може бути взагалі скасованим. Дуже хороший приклад цьому - це хадис про тимчасове шлюбі. Він абсолютно достовірний, міститься в збірниках найвірогідніших хадисів, але він скасований, слідувати йому не можна.
Також є аят Корану, де сказано (сенс):
І куди б ви не звернулися, там знаходиться лик Аллаха (2,115)
Деякі люди на підставі зовнішнього сенсу цього аята, говорили, що необов'язково шукати напрямок в сторону Кааби і повертатися туди під час намазу.
Противники такліда аргументують свою позицію наступними аргументами:
У Корані є аят (сенс):
І коли скажуть їм (заблуждающимся): «Ідіть за тим, що послав Аллах (за Кораном і Сунной)!» - вони кажуть: «Ні, ми підемо за тим, на чому застали наших батьків (2, 170).
Але до таклід в шаріаті цей аят непридатний з наступних причин.
По-перше, тут сказано про таклід, який стосується іману, віровчення. А ми вже говорили, що в таких питаннях таклід не роблять, вони ясно викладені в Корані і Сунні.
По-друге, тут йдеться про язичників, які відмовлялися слідувати тому, що послав Аллах. А ми говоримо про людей, які вірять Корану, але просто вважають, що їх учені краще розуміють Коран, ніж вони самі.
По-третє, Коран пояснює причину, коли не можна йти за предками - якщо батьки не були на істині і не йшли прямим шляхом. А хто може сказати, що наші вчені, чотири імама мазхабов не дотримувалися прямим шляхом, не були на істині?
І третій аргумент проти такліда. У Корані, 54, 17 сказано (сенс):
Ми полегшили Коран для поминання, але чи знайдеться один поминають?
Тут нібито йдеться, що розуміти Коран легко і немає необхідності в якихось особливих тлумачень. Але ми вже сказали, є перший вид вказівок Корану і Сунни - це накази шаріату, і другий - це настанови і застереження. Другий зрозуміти легко і самому. А для виведення наказів і заборон потрібно розуміючі люди. В даному аяті йдеться про другий вид вказівок, про настанови, «знайдеться поминають» (настанови). А не про тих, хто виводить накази і вказівки.
Так наставить усіх Аллах на істину