У чому ж причина цієї «загадковості» і «невідомості»? Відповідь очевидна: в гострому дефіциті джерел. Саме тому дослідники минулого Руської Церкви інколи вимушені починати історію нащего чернецтва з моменту виникнення Києво-Печерського монастиря, як це ще в середині позаминулого століття робив професор Московської духовної академії П.С. Казанський [3]. Тим часом, народження Печерської обителі відноситься до середини XI ст. А що передувало цій події? Чи існувало чернецтво при київських князів Володимира Святославича (980-1015) і Ярослава Володимировича (1019-1054)? Прямих свідчень джерел на цей рахунок мізерно мало, але вони все-таки є ...
Таким чином, про те, що чернецтво існувало на Русі вже в перші десятиліття після офіційного прийняття християнства, свідчать відразу три незалежних джерела. Але і здоровий глузд підказує, що без ченців була б неможлива організація перших єпископських кафедр, які на рубежі X-XI ст. вже існували в Новгороді, Полоцьку, Чернігові.
Але дивно те, що при зверненні до подій кінця X - першої половини XI ст. «Сліди» чернецтва «губляться». Його немає там, де воно неодмінно повинно бути! За всю першу половину XI ст. нам не відомо жодного випадку (документально підтвердженого), коли б представники давньоруських монастирів взяли участь в будь-якому значимому суспільно-політичному заході.
Найважливішими подіями церковної і суспільно-політичного життя Русі першої половини XI ст. були перенесення мощей святих страстотерпців Бориса і Гліба у Вишгороді. Перший раз мощі братів переносилися з згорілої церкви св. Василя в невелику дерев'яну каплицю ( «клет'коу мало»), а другий - в спеціально побудований великий пятиглавий дерев'яний храм. І перше, і друге перенесення були ініційовані князем Ярославом Мудрим. При цьому звертає на себе увагу той факт, що пам'ятники Борисоглібського циклу ( «Сказання чудес святою страстотерпцю Христову Романа та Давида» (XI-XII ст.) І «Читання про житіє і погублении блаженну страстотерпцю Бориса і Гліба» (початок XII ст.) ) не називають ченців в числі учасників цих урочистостей. Згадуються тільки князь, боярство, митрополит, клірики Софійського собору, а також парафіяльне священство Києва та Вишгорода. Це тим більш показово, що наступні перенесення (1072 і 1115 рр.) Проходили за участю постриженик відразу декількох монастирів.
За всю першу половину XI ст. ми не знаходимо жодного літописної згадки про участь чернецтва в похованні кого-небудь з представників правлячої князівської династії. Так, наприклад, згідно з Повісті временних літ, в останню путь київського князя Ярослава (1054 г.) проводжали «попове», а плакали «по немь Всеволод і людье вси» [8].
Ці умовчання не можна визнати випадковими. Відсутність згадок про участь чернецтва в значущих публічних заходах першої половини - середини XI ст. говорить про те, що в цей період воно було ще нечисленне, розрізнено і не грало самостійної ролі в житті суспільства і держави. Цей висновок знаходить своє пояснення в самій природі перших російських монастирів.
Що й казати виглядали давньоруські обителі періоду князювання Володимира і Ярослава? За минулі двісті років висловлювалися різні судження на цей рахунок. У сучасній історичній науці утвердилася думка, згідно з яким ініціатива створення перших монастирів виходила від світської влади, тому в Стародавній Русі переважали князівські ктиторские обителі (Я.М. Щапов, Б.Н. Флоря, Н.В. Синіцина, А. Поппе та ін .).
Це думка не позбавлена підстав. Дійсно, перший достовірний звістка про зведення монастирів читається в літописному повідомленні про містобудівну діяльність князя Ярослава в Києві. Літописець пише, що поряд із Золотими воротами, храмом св. Софії і церквою Благовіщення князь заклав обителі св. Георгія і св. Ірини. Ці монастирі були присвячені святим покровителям Ярослава і його другої дружини Інгігерди (в хрещенні Ірини), дочки шведського короля Олафа. Наприклад Ярослава пішли його сини, які створили в Києві власні обителі: князь Ізяслав (1054 - 1078, з перервами) відбудував монастир св. Димитрія, Святослав (1073-1076) - св. Симеона в Копиревим кінці, Всеволод (1078 - 1093) - св. Андрія. Очевидно, що Рюриковичі орієнтувалися на візантійський досвід. Там практика створення монастирів імператорами і взагалі людьми заможними (чиновниками, військовими, купцями і т. П.) Була надзвичайно широко поширена [9].
Ситуація починає змінюватися в другій половині XI ст. чорне духовенство все частіше потрапляє в поле зору давньоруських книжників. Перший випадок участі ченців в значній громадському заході відноситься до 20 травня 1072 р коли сини Ярослава - Ізяслав, Святослав і Всеволод - організувати третю перенесення мощей Бориса і Гліба. Серед присутніх джерела називають по імені трьох настоятелів київських монастирів, відзначаючи при цьому, що були «і прочии вьси ігоумені» [14].
Про суттєве зростання ролі чернецтва в суспільному житті країни в кінці XI - початку XII в. кажуть повідомлення Повісті временних літ під 6604 (1096) р і 6609 (1101) р У першому випадку літопис наводить слова київського князя Святополка Ізяславича (1093-1113) і переяславського князя Володимира Мономаха (1094-1113), звернені до чернігівського князя Олега Святославичу (1094-1097): «поиде Киеву, так поряд' припустимо про Русьстей землі перед єпископи, і перед ігумени, і перед мужі отець наших, і пре (д) людми градьскимі, так дибох оборонили Руське землю від поганих» [17]. Як видно з тексту, ігумени згадані в числі тих, хто мав засвідчити княжий договір ( «поряд») про припинення чвар і організації спільних дій проти зовнішнього ворога - половців. Інша повідомлення є першим документально зафіксованим фактом виступу зборів ігуменів як миротворці і поручителів за опального Рюриковича: «У той же літо Зарат Ярослав Ярополчич Берест і иде на нь Святополк, і заста і в граді, і ем' і, і кайдани, і приведе і Киеву. І молися про нього мітрополіт і игумени, і оумоліша Святополка »[18]. Заступництво митрополита і настоятелів подіяло: після клятви біля мощей святих Бориса і Гліба з Ярослава зняли кайдани, а потім відпустили.
Таким чином, починаючи з 70-х років XI ст. давньоруське чернецтво стає учасником значущих публічних заходів і політичних акцій. Цьому передував сплеск інтересу до чернецтва в давньоруському суспільстві, який припав на 50-60-ті роки XI ст. Даний період став доленосним в історії російського чернецтва.
Для того щоб зрозуміти сенс змін, що відбулися, звернемося до переліку учасників перенесення мощей святих Бориса і Гліба 20 травня 1072 року (у викладі «Сказання чудес святою страстотерпцю Христову Романа та Давида»): «І с'в'коупів'шеся вься братія: Ізяслав, Святослав, Всеволод; мітрополіт Георгія Киевьскиі, дроугиі Неофіт' Чьрніговьскиі; і єпископії: Петр' Переяславьскиі, Микита Бѣлогородьскиі і Міхаіл' Гургевьскиі; і ігоумені: Феодосії Печерьскиі і Софронія святааго Михайла, і Герман' святааго Спаса, і прочии вьси ігоумені »[19].
Першим у переліку ігуменів названий настоятель Києво-Печерського монастиря, який був заснований афонским пострижеником Антонієм. Згідно «Сказання про початок Печерського монастиря» (в літописі під 6559 (одна тисяча п'ятьдесят одна) м), після повернення зі Святої Гори «батько російського чернецтва» розраховував оселитися в одному із уже існуючих київських монастирів, але незабаром відмовився від цього задуму. Місцем своїх подвигів він обрав вкритий лісом високий правий берег Дніпра. Тут, неподалік від великокнязівського села Берестове, Антоній копав печеру, постив, перебував в недосипанні і молитвах. Незабаром у нього з'явилися послідовники. Монастир швидко зростав: вже до початку 60-х років XI ст. загальна чисельність братії досягла 100 осіб, що за мірками того часу було неймовірно великою цифрою [20]. Досить сказати, що в середньостатистичному візантійському монастирі того часу проживало приблизно 8-10 ченців.
Останнім серед учасників церемонії перенесення мощей Бориса і Гліба названий Герман, ігумен «святааго Спаса». «Святим Спасом» агиограф іменує Спасо-Преображенський монастир. Уже Макарій (Булгаков) звернув увагу, що ще в кінці XI ст. він носив друга назва - Германеч [22]. Воно свідчить про те, що засновником обителі був Герман - учасник третього перенесення мощей Бориса і Гліба. Час її виникнення слід відносити до 50-60-х років XI ст.
Сказане дозволяє зробити висновок, що, по-перше, в переліку учасників урочистостей 20 травня 1072 р згадані ігумени монастирів, які своїм виникненням не були зобов'язані почину князівської влади, але саме вони займали провідне становище серед давньоруських обителей того часу. По-друге, в ньому не названі настоятелі княжих обителей, існування яких надійно засвідчено джерелами. Так, в ньому не згадані ігумени наступних монастирів: св. Георгія і св. Ірини, відбудованих князем Ярославом Мудрим (пізніше 1054 г.), св. Дмитра, заснованого князем Ізяславом (не пізніше 1062 г.), і св. Миколи, створеного його дружиною Гертрудою (не пізніше 1062 р.)
І, нарешті, останнє спостереження, яке видається мені дуже значущим, полягає в тому, що три названих монастиря були найближчими сусідами. А значить, можна говорити про виникнення в третій чверті XI століття на південній околиці Києва, неподалік від великокнязівського села Берестове, великого чернечого центру, який отримав широке громадське визнання. Причому цей центр продовжував активно розвиватися. Близько 1078 року тут почалося будівництво Кловського монастиря, присвяченого чуду Богородиці у Влахерні. Ймовірно, на рубежі XI-XII ст. на північний захід від Києво-Печерської обителі виник Звіринецький монастир. Як і сусідні обителі, він починався з печерного поселення ченців-самітників, а потім отримав розвиток на поверхні [23]. Про самостійність монастиря свідчить печерне графіто зі згадуванням «ігуменів Звіринецьких»: Леонтія, Маркіяна, Михайла, Іони, Міни, Климентія і Мануїла [24]. В письмових джерелах обитель не згадується і відома лише завдяки археологічним дослідженням її підземних споруд. Отже, можна припускати, що комплекс монастирів на південній околиці Києва не обмежувався п'ятьма названими оселями. Очевидно, що тут більш-менш тривалий час існували й інші чернечі громади, назви яких джерела не зберегли.
Чернечий комплекс в районі Берестове залишався осередком чернечого життя Русі аж до трагічних подій середини XIII в. Це був найбільший центр розвитку писемності. Тут здійснювалися переклади та складалися оригінальні твори давньоруської літератури. Тут збиралися перші бібліотеки, процвітали ремесла і мистецтва. Тут розташовувалася «школа» підготовки православних ієрархів. Тільки з Києво-Печерського монастиря в домонгольський період вийшло понад 50 глав російських єпархій.
Близькість розташування і спільність інтересів чернечих громад в районі Берестове сприяли внутрішньої консолідації і визріванню серед насельників корпоративного свідомості. Ці процеси протікали в різних формах. Житіє Феодосія Печерського, наприклад, містить цікаве свідчення, згідно з яким братія Києво-Печерського монастиря на чолі зі своїм ігуменом в день пам'яті святого Димитрія Солунського (небесного покровителя князя Ізяслава) відвідувала однойменний монастир в місті. Очевидно, що традиція взаємних відвідувань з загальними богослужіннями і спільними трапезами практикувалася і серед розташованих по сусідству обителей. Чорноризці різних монастирів могли збиратися разом з нагоди поставлення ігуменів, освячення соборів і церков, похорону настоятелів і видатних постриженик. Це зближення монаших спільнот в районі Берестове, в кінцевому рахунку, призвело до виникнення тут в 70-ті роки XII ст. першій на Русі архімандрита.
Пропоновані спостереження дозволяють поставити під сумнів усталений в науці теза про переважну роль князівсько-боярських ( «батьківських») монастирів в Стародавній Русі. Про таке переважання, в дійсності, можна говорити тільки стосовно до першої половини XI ст. коли християнство в основному було «вірою аристократичного суспільства». У 50-ті - 60-ті роки XI ст. на перший план виходять обителі, засновані самими ченцями, і, перш за все, комплекс чернечих громад в районі Берестове на чолі з Києво-Печерським монастирем. Це і є наша «російська Фиваида»! Її виникнення було пов'язано не з грошима і владою, а з «рухом знизу», в основі якого лежали глибока віра, справжнє благочестя і аскетизм. Це нове явище в житті давньоруського чернецтва тонко підмітив літописець, який, розповідаючи про виникнення Києво-Печерського монастиря, записав: «Мнозі бо манастирі від цісар і від бояр і від богатьства поставлених, але не суть таці, Каці суть поставлених сльозами, пощеньемь, молитвою , бденьемь »[25].
[3] Казанський П.С. Історія православного руського чернецтва від заснування Печерської обителі преподобним Антонієм дощенту лаври св. Трійці преподобного Сергія. - М., 1855.
[4] Молдован А.М. «Слово про закон і благодать» Іларіона. - Київ, 1984. С. 93.