Людська любов за самою своєю природою тягнеться до рівноваги двох «я» - хоча б приблизного, хиткому. Мабуть, така тяга - в сплаві з насолодою почуттів - це сама суть любові, сама її психологічна матерія. Основа всіх видів людської любові, як би глибинна вісь її почуттів - це відношення до коханої людини як до себе самого: такий стан душі, коли все в ньому так само дорого твоєму підсвідомості, як ти сам.
А чим відрізняється від любові закоханість? На жаль, про їх глибинної різниці майже мовчить психологія, і лише зовнішніми дотиками говорить мистецтво. Мабуть, у світовій літературі є тільки один епізод, в якому по-справжньому уловлена ця різниця, хоча і тут вона не усвідомлена як різниця закоханості і любові. Це сцена з «Війни і миру», коли Андрій Болконский визнається в любові Наташі Ростової, отримує у відповідь «так» - і в душі його раптом розігрується миттєвий і загадковий переворот: закоханість робиться любов'ю.
«Князь Андрій тримав її руку, дивився їй в очі і не знаходив у своїй душі колишню любов до неї. В душі його раптом повернулося щось: не було колишньої поетичної і таємничої принади бажання, а була жалість до її жіночої та дитячої слабкості, був страх перед її відданістю і довірливістю, важке і разом радісне свідомість боргу, навіки зв'язав його з нею. Справжнє почуття, хоча і не було так світло і поетично, як раніше, було серйозніше і сильніше ».
Закоханість, яку відчував до Наташі Ростової князь Андрій, як би складалася з одного лише «психологічного речовини», з «поетичної і таємничої принади бажання». І як майже будь-яке бажання, ця закоханість була я-центрическим почуттям, почуттям для себе.
Пройшовши крізь миттєве перетворення, закоханість стала іншим почуттям, набагато більш складним - і двуцентрічним, не тільки для себе, але і для неї. До почуттів для себе додалися почуття для неї, переживання за неї - жалість до її слабкості, страх перед її відданістю і довірливістю, важке і радісне свідомість боргу, яке зв'язало їх нової зв'язком. Безтурботність колишнього почуття затьмарилася, воно стало тривожніше, важче і від цієї своєї тяжкості пішло в самі глибини душі.
Багато століть в нашому побуті панує думка, що любов сильніше, а закоханість слабкіше, що вони відрізняються один від одного своїм напруженням. По-моєму, це не так: справа не в силі, не в «кількості» почуття, а в його «якості». Закоханість може бути і більш сильною, ніж любов, але вона я-центрична, а то і егоїстична; саме тому вона дрібніша проникає в душевні глибини людини, а від цього менше змінює його і швидше гасне.
Любов, мабуть, відрізняється від закоханості насамперед тут. Неегоізм і двуцентрічность любові - це її найглибша основа - і головний вододіл, який відокремлює її від закоханості.
Любов - це як би перенесення на іншого свого егоїзму, включення іншого в орбіту свого я-центризму. Це як би подвоєння свого «я», поява іншого «я», з яких перший зростається, як сіамські близнюки.
Тому, напевно, любов і вражає людину глибше закоханості, тому вона і заповнює всі закутки його підсвідомості, всі таємні куточки душі. І тому вона довше живе в людині і більше змінює його.
Чуже «я» як би входить в відчуття людини, і чужий біль робиться такий же великий, як своя, а чужі радості - такими ж радісними.
Виростає як би «егоїстичний альтруїзм», абсолютно особливе відчуття. Вади егоїзму і альтруїзму (піднесення свого «я» над чужим і чужого над своїм) як би зменшують, розчиняють один одного в цьому сплаві. А їх гідності (сила турботи про себе і сила турботи про інших) як би помножается, різко підсилюють один одного. Виникає дороженіе іншою людиною як собою, його інтересами - як власними.
Можна, мабуть, сказати, що любов - це закоханість, побудована на «егоальтруізме». І мінімум любові - це таке любовний потяг, в якому є тяга до рівноваги двох «я», глибинне дороженіе іншим, як собою. У розмові Андрія Болконського з Наташею видно, як раптом з простої закоханості народжується таке глибинне тяжіння, такий «мінімум».
Якщо ж в самій плоті почуттів немає тяги до рівноваги двох «я», то це, напевно, не любов, а якийсь її більш бідний родич - прихильність, потяг, закоханість, - або любов, яка вже почала згасати.
Тому що коли зрощення двох «я» починає зменшуватися, це зменшується сама серцевина любові, а не просто її загострення, спадає не тільки її «кількість», а й «якість». Тому що палке дороженіе іншим, як собою, підсвідоме переживання кожного його кроку, як свого - це і є сама емоційна матерія любові, сама її плоть і суть.
Такий підхід до любові, по-моєму, набагато вірніше, ніж старий, звичний; він допомагає побачити глибинне своєрідність кохання, не змішує любов з її родичами - і дозволяє цим набагато вірніше розуміти людини і його почуття.
Наука етика і повсякденна мораль переконані, що у людини є тільки два внутрішніх двигуна - егоїзм і альтруїзм. Але є і третій такий двигун - егоальтруізм, тяга до рівноваги свого і чужого «я».
Чому ми не бачимо його? Можливо, тому, що ні в одному людській мові немає слова, яке позначало б таку тягу до рівноваги свого і чужого «я». І як немовлята не помічають річ, назва якої не знають, так і ми не помічаємо, що пориви до рівноваги рухають нами не менше, ніж пориви егоїзму і альтруїзму. Ми поводимося, як мольеровский міщанин-шляхтич, який не знав, що говорить прозою, поки йому не сказали цього.
Втім, ще наші далекі предки розуміли, що ставлення до іншого, як до себе - один з головних ідеалів людства. Цей ідеал був письмово зафіксований ще в VI-V століттях до нашої ери в різних кінцях світу - в Індії і в Китаї, в Юдеї та в Греції. «Не роби іншим того, чого не хочеш для себе» - так вчили Конфуцій і Будда, Сократ та інші грецькі мудреці, так говорилося і в Старому завіті. Потім цей принцип перейшов в християнство, його проповідував в Нагірній проповіді Ісус Христос: «Як хочете, щоб з вами чинили люди, те саме чиніть їм і ви з ними» (Євангеліє від Матвія, гл. 1, ст. 12).
Але, мабуть, стародавні філософи і засновники релігій були першовідкривачами цього принципу. «До іншого, як до себе» - це загальнолюдська норма особистих відносин, і можна припустити, що вона народилася на тисячоліття раніше, в золотий вік родової комуни. У відносинах родичів, мабуть, панувала тоді душевність - вона вражає і зараз в тих племенах Індії і Південної Америки, де збереглися звичаї матріархату [16]. Втім, тяга до рівноваги свого і чужого «я» править побутом багатьох племен, які стоять сьогодні на первісної ступені.
Підґрунтям цього первісного гуманізму була рівність і єдність людей громади. Тільки такий дух міг допомогти нашим предкам вистояти в боротьбі зі стихіями - а головне, стати людьми.
Втім, цього можна і не дуже дивуватися. Терміни «егоїзм» і «альтруїзм» - теж недавні, обидва вони виникли у Франції, причому альтруїзм тільки в XIX столітті - його ввів філософ Огюст Конт, засновник соціології. Приблизно тоді ж стали шукати назву для почуття рівноваги. У Росії, наприклад, Чернишевський писав про «розумний егоїзм», а вже в наш час канадський фізіолог Сельє, засновник вчення про стрес, говорив про «альтруистическом егоїзмі».
Мабуть, можна б сказати, що егоальтруізм - саме людська норма, головна властивість людської психології, а егоїзм і альтруїзм - як би недорастаніе до цієї норми.
Егоїзм і альтруїзм одномірні, складаються з одного психологічного речовини - переваги себе або переваги інших. Егоальтруізм влаштований набагато складніше і - з дуже багатоликого сплетення двох таких речовин. Він росте, мабуть, набагато більше з людської психології, ніж з біології; егоїзм і альтруїзм більше зростають з біології, ніж з психології - з більш простого, більш «тваринного» рівня життя. Можливо, егоальтруізм - норма для психологічної ступені життя, а егоїзм і альтруїзм - для біологічної щаблі.
Слово «егоальтруізм» - важковагове, штучне, але, як кажуть одесити, краще погана погода, ніж ніякої, і поки не народилося вдале слово, можна, мабуть, застосовувати це.