В умовах клерикализации Росії, що стала домінуючою тенденцією в останнє десятиліття, перед алтайцями постало питання про їх етноконфесійної приналежності. Відроджений бурханізм поряд з традиційними віруваннями фіно-угрів (марійців, удмуртів, мордви та ін.) І шаманизмом інших сибірських народів (якутів, евенків і ін.) Віднесений до числа релігійних течій під загальною назвою "неоязичництво" [5]. Залишатися "язичниками" сучасним алтайців, інтегрованих в цивілізаційний світ в особі російського суспільства, стає престижно. У ньому релігія стала етноконфесійних символом.
Хрещені алтайці з'явилися ще в дорадянський період в результаті діяльності Алтайській Духовної місії. Перейнявши новий образ життя, православний за віросповіданням і російська за етнічним змістом, хрещені алтайці в більшості своїй обрусіли. Сьогодні їх нащадки вважаються російськими і залишаються лише носіями алтайських прізвищ, таких як Чевалкови, Яжанкіни, Табакаеви, Кумандіни, Оргокови, Ялбачеви і ін. Хрещені зустрічаються серед теленгитов Улаганского р-ну, які не втратили рідну мову і дотримуються як православні, так і алтайські звичаї. Хрещені алтайці зі змішаних російсько-алтайських сіл вважають, що "розумним буде прийняти православ'я", але інші алтайці, а їх більшість, бачать в цьому швидкий шлях до зросійщення.
Про прийняття ісламу алтайцями питання не стоїть. Незважаючи на тюркомовне спорідненість, між алтайцями і алтайскими казахами спостерігається протистояння, що має в основі етнопсихологічну несумісність, що пояснюється, зокрема, давніми образами періоду протиборства казахських ханств і Джунгарії, що розташовувалася в верхів'ях р. Іртиш (з XVII - середини XVIII ст.), Коли предки алтайців були її підданими. В етнічному поданні алтайських казахів алтайці сприймаються як частина ойратов, названих "калмакамі", що означає "залишилися", а також "немусульмани, іновірці" [7].
Ми опитали алтайців, учасників конференції. Переважала думка про те, що "нашому народу пора визначитися до буддизму як світової релігії, близькою до нас, ніж віра в Христа в образі православ'я і протестантських сект. Якщо предки-бурханісти не змогли ламаізіровать свою культуру, то це завдання повинні виконати ми. Нам потрібен храм, адже коштують церкви і мечеті. алтайців потрібна альтернатива: в таких складних умовах сучасного життя прийдеш в свій храм, до свого образу, і нехай їм стане Будда ". Сумніваються відповіли, що "будь-яка світова релігія означає асиміляцію в тій чи іншій мірі, тому потрібно слідувати своїм споконвічним віруваннями". У резолюції було сказано про необхідність будівництва дацану, тому що наявний храм малий розмірами і не вміщає всіх бажаючих брати участь в буддистських заходах.
У підтримці структурами влади алтайських буддистів прочитується прагнення надати Республіці Алтай буддистський імідж. Буддизм багато в чому сприймається із зовнішнього боку - важливо щоб був храм "дацан" і служителі культу "лами" в жовто-бордових шатах. До того ж, якщо титульний етнос - алтайці візьмуть буддизм, тоді Республіка Алтай стане "буддистської" так само як Республіка Бурятія, Республіка Калмикія і Республіка Тива. У народі чути думки про те, що в конструюванні образу республіки проглядається "політичне замовлення". Про себе алтайці кажуть, що вони живуть минулим і в цій минулій історії залишилися в проміжному положенні між тюрками-мусульманами (казахами, киргизами і ін.) І монголами-буддистами (бурятами, калмиками, халха і ін.). Цю ідею підхоплюють алтайські буддисти і їх прихильники, стверджуючи про необхідність інтегрування алтайців в центрально-азіатську спільність через прийняття ними тибетського буддизму.
Якщо порівняти "старий" бурханізм з відродженим, то можна помітити відсутність берізок у тагилов на святилище "до # 255; ре". Як би на заміну їм з'явився новий символ - четвертий колір, зелені матерчаті "прапори", звані "Маани", поряд з білими, жовтими і синіми, розвіюються на жердині "з # 255; ме". Зелений (jажил) колір з'явився в відродженому бурханізм невипадково і означає актуальність екологічної проблеми в умовах розвитку туризму, з сезонною перенаселеністю регіону, що розгорнулася будівництвом штучного озера і туристських об'єктів, спроб прокласти газопровід до Китаю через Гірський Алтай і побудувати Катунського ГЕС.
У будинках деяких алтайців можна побачити оберіг, званий "jайик". Він складається з широких смуг х / б або шовкової тканини двох або трьох кольорів (білого, жовтого і / або синього / блакитного), пов'язаних разом з двома гілочками ялівцю "арчин". Цей оберіг "jайик" підвішений на почесному місці айила або у верхній частині східної стіни будинку / квартири. У деяких під ним на поличці знаходяться гілочки арчина, загорнуті в нову білу тканину, культові предмети "Буркан" # 8210; дзвіночки, східні статуетки, зображення будд, куплені в сувенірних магазинах і не мають відношення до сакрального тлумачення, але придбані або подаровані як "оберегів". У будинках алтайців, не обов'язково пробуддістскі орієнтованих, можна побачити портрет Далай-лами, календар в буддійському стилі або вивішені невеликого формату буддійські "танка". На питання "буддисти чи господарі" і чи подобаються такі зображення, можна почути у відповідь, що "нічого особливого, просто бажали надати екзотику, хочеться мати" своє ", як є це у мусульман-казахів або православних росіян". У будинках казахів, перш за все в Кош-Агачському р-ні, над столом або на стіні біля дверей можна бачити календар, зображений на тлі знаменитої мечеті Казані або Стамбула. У будинках хрещених і навіть в громадських місцях зустрічаються зображення православних храмів і християнської атрибутики. Як би альтернативою для алтайців виступають зображення в буддійському стилі, але це не обов'язково говорить про те, що мають їх є буддистами.
Вплив буддизму на світогляд алтайців відбувалося в різні періоди. Остання хвиля з'явилася в пострадянський період і спостерігається протягом останніх 20-ти років. Період бурханістскіх подій початку минулого століття відомий приїздами монгольських лам. Джунгарський період трьохсотлітньої давності став "побитим" в справі пошуків аргументів буддистського впливу на алтайців. У дослідженнях Е.Е. Ямаева зроблено висновок про те, що бурханізм зародився ще в давньотюркське час [9]. В цей же період бурханізм зазнав впливу буддизму, що прийшов до тюрків через согдийцев, які в свою чергу також адаптували буддизм у формі маніхейства. Навіть ретельно одягу манихеев були білого кольору як потім у бурханісти початку минулого століття, які відродили цю символіку. До таких висновків Е.Е. Ямаева прийшла на основі зіставлення бурханістской лексики з даними древнетюркского словника, внаслідок того, що за зовнішніми ознаками сучасний бурханізм близький до маніхейство - середньовічної релігії уйгурів [9]. Вплив буддизму, в його ранній формі, на древніх тюрків незаперечно. Потрібно відрізняти той буддизм від класичного, який нав'язується алтайців алтайскими буддистами.
У традиційній картині світу алтайців важливе місце має бурханістская символіка часу і простору. Відроджений бурханізм являє собою змішання "старого" бурханізм і шаманських вірувань, в якому на перше місце виступає бурханістское шанування "небесного", розуміння його пріоритету. У наші дні, кажучи "бурханізм" або "бурханісти», не заперечують шаманську основу. Відроджений бурханізм вважається кроком вперед, прогресивним, ніж шаманізм, адже бурханізм це відреформувати шаманізм.
Джерела та література
Інші статті з цієї рубрики
Етногенетичні (етногенеалогіческіе, етногоніческіе) традиції викликають особливий інтерес в дослідженні проблем етнічної історії. Жоден народ не міг "відбуватиметься нізвідки" і тому стрижневим стає питання про його походження. Алтайці, один з тюркомовних народів Південного Сибіру, аж до теперішнього часу зберігають уявлення про приналежність кожного з них до певного Сеок ( "з # 246; # 246; до", дослівно "кістка"). Представники одного Сеок або споріднених Сеок складаються між собою у родинних стосунках "кариндаш".
Як заголовок статті взята народна приказка, існуюча у алтайців: "Jакази jок тон болбос - Jайзан'и jок jон болбос" (Без ворота шуби не буває, без Зайсана народ не існує). У ній закладено традиційне уявлення про значущість родового лідера, званого "Зайсан", як гаранта світопорядку, від якого залежить благополуччя народу. Ця особливість порівняння важливості глави роду з перевагою такої речі як "шуба з коміром" зберегла смисловий код статусу Зайсана, незважаючи на те, що вже на початку минулого століття ця родова посада була скасована і залишалася жити лише в пам'яті народу, зокрема в формі наведеної прислів'я. У ній передається символіка світорозуміння, укладена в єдності "речовності" (матеріального) і "знаковості" (духовного), вираженому через деталі повсякденного одягу і структуру родової організації. Очевидно, що актуалізація ролі родового лідера за допомогою народної пам'яті стала однією з причин відродження зайсаната в наші дні.
Від своїх батьків, Тенгерекова Сергія Івановича і Тенгерековой Лідії Миколаївни в дівоцтві Сарбачаковой, я знав історію мого народу-теленгетов зовсім іншу, не таку яку нам підносять до цієї пори. Вперше офіційне підтвердження історії мого народу теленгетов я знайшов в працях вченого тюрколога, професора Уманського Олексія Павловича. Професору Уманському А.П. треба віддати належне, він усе своє свідоме життя присвятив відновленню історії теленгетов 17- першій чверті 18 століття. Його праці "телеутами і російські в 17- 18 століттях", "телеутами і їх сусіди в 17- першій чверті 18 століття" повинні стати настільними книгами в кожній родині теленгета. Професор Уманський А.П. одним з перших піддав ревізії праці академіка Л.П. Потапова, він перший з вітчизняних істориків на офіційному рівні сказав про нас правду. В його працях я вперше на офіційному рівні знайшов підтвердження тієї історії мого народу, яку розповіли мені мої батьки. Щоб розповісти вам історію теленгетов такою, якою мені піднесли мої батьки, мені довелося протягом більше двадцяти років вести по крупицях збір та обробку матеріалів стосуються історії теленгетов.
"Моя батьківщина - Калмакстан" - так відповіла моя приятелька з кіш-Агачського казахів на питання про причину повернення з Казахстану. Я не відразу зрозуміла її, тому що вперше почула, щоб Гірський Алтай називали "Калмакстаном". Таку назву звучало незвично. Не дивно співвіднести його з прізвищем "калмаков" - як прозвали алтайців місцеві казахи. Воно пов'язане з періодом протиборства Казахських ханств і Джунгарії, що розташовувалася в верхів'ях р. Іртиш (з XVII - середини XVIII ст.), Коли предки алтайців були її підданими. З тих пір в етнічному поданні казахів алтайці сприймаються як частина ойратов, званих "калмакамі".